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從莎士比亞筆下的依阿高到彌爾頓的撒旦，文學史中的惡魔形象同樣迷人且致命。本文延續《奧賽羅》上篇，探討嫉妒如何摧毀信任，並將「墮落」作為一種藝術與情感的極致表現。奧賽羅的沉淪如同亞當離開樂園，也如撒旦自天堂墜落——每一步都是舞台上的詩與地獄。
從莎士比亞筆下的依阿高到彌爾頓的撒旦，文學史中的惡魔形象同樣迷人且致命。本文延續《奧賽羅》上篇，探討嫉妒如何摧毀信任，並將「墮落」作為一種藝術與情感的極致表現。奧賽羅的沉淪如同亞當離開樂園，也如撒旦自天堂墜落——每一步都是舞台上的詩與地獄。
莎士比亞在《奧賽羅》中描寫嫉妒如怪物自我滋生，無需理由，只為毀滅。本文從艾米莉雅與依阿高對「嫉妒」的詮釋切入，分析一條手帕如何成為情感崩潰的引信。奧賽羅從情聖變為惡鬼的過程，展現一個人的完滿人格如何在愛與不安的縫隙中崩解。
莎士比亞在《奧賽羅》中描寫嫉妒如怪物自我滋生，無需理由，只為毀滅。本文從艾米莉雅與依阿高對「嫉妒」的詮釋切入，分析一條手帕如何成為情感崩潰的引信。奧賽羅從情聖變為惡鬼的過程，展現一個人的完滿人格如何在愛與不安的縫隙中崩解。
尤利西斯的旅程不像奧德賽，不再有清晰的神諭指引，史蒂芬面對的，不只是父親的空缺，更是母愛與宗教混雜而成的倫理幽靈。他的成長之路，不再是少年尋父的英雄敘事，而是一場難以啟程的自我裂解之路。
尤利西斯的旅程不像奧德賽，不再有清晰的神諭指引，史蒂芬面對的，不只是父親的空缺，更是母愛與宗教混雜而成的倫理幽靈。他的成長之路，不再是少年尋父的英雄敘事，而是一場難以啟程的自我裂解之路。
戰士在戰場上憑藉戰鬥技能殺死敵人，把那一刀一劍來來往往的瞬間拆開來看，總是充滿了人性，那也就是高文爵士所看到的，從自己脖子上滴在雪堆裡面那幾滴血。
戰士在戰場上憑藉戰鬥技能殺死敵人，把那一刀一劍來來往往的瞬間拆開來看，總是充滿了人性，那也就是高文爵士所看到的，從自己脖子上滴在雪堆裡面那幾滴血。
狄金生詩作中語言的精緻與意象的穿透力，在於輕盈。透過第十九號詩與二五八號詩，我想著詩句如何以輕盈的詞語承載沉重的情感，特別是斜光象徵內在的壓力與孤獨。進一步延伸至小說與戲劇中的細節描寫，如《櫻桃園》與《玻璃動物園》，展現文學中「輕中之重」的力量，強調語言與感受交織的深刻影響。
狄金生詩作中語言的精緻與意象的穿透力，在於輕盈。透過第十九號詩與二五八號詩，我想著詩句如何以輕盈的詞語承載沉重的情感，特別是斜光象徵內在的壓力與孤獨。進一步延伸至小說與戲劇中的細節描寫，如《櫻桃園》與《玻璃動物園》，展現文學中「輕中之重」的力量，強調語言與感受交織的深刻影響。
漢斯走入魔山，遠離俗世，透過閱讀與辯論準備一場生死抉擇；而在現代社會中，道場成為類似空間，練習武術的人身穿潔白道服，在柔軟墊上模擬生死關頭，卻早已脫離真實戰場。透過窗外工人的注視，我想到武術與文學皆源自階級所賦予的喘息空間，是一種特權式的備戰。
漢斯走入魔山，遠離俗世，透過閱讀與辯論準備一場生死抉擇；而在現代社會中，道場成為類似空間，練習武術的人身穿潔白道服，在柔軟墊上模擬生死關頭，卻早已脫離真實戰場。透過窗外工人的注視，我想到武術與文學皆源自階級所賦予的喘息空間，是一種特權式的備戰。
狄更斯《荒屋》中的貧民窟意象，特別聚焦於「寂寞湯姆之巷」與流浪兒喬的死亡，揭示小說如何透過空間與人物構築十九世紀倫敦的社會病灶。筆者結合巴赫金的「多音義」理論，指出小說語言如何在角色與敘事者之間流動、交錯，構成一種如交響樂般的敘事風格。喬的死亡不僅觸動故事角色命運，更成為對整個社會麻木與罪咎的宣判
狄更斯《荒屋》中的貧民窟意象，特別聚焦於「寂寞湯姆之巷」與流浪兒喬的死亡，揭示小說如何透過空間與人物構築十九世紀倫敦的社會病灶。筆者結合巴赫金的「多音義」理論，指出小說語言如何在角色與敘事者之間流動、交錯，構成一種如交響樂般的敘事風格。喬的死亡不僅觸動故事角色命運，更成為對整個社會麻木與罪咎的宣判
《人性枷鎖》描寫菲力普自幼失怙，歷經信仰迷惘、藝術夢碎與情感沉淪，最終學會與現實和解的成長歷程。他從宗教體制中逃出，轉而投身藝術與愛情，卻屢屢受挫，深感平庸與生計的雙重壓力。經歷朋友自殺與藝術失敗的打擊後，他逐漸領悟人生的殘酷與人性的脆弱。小說揭示「自由」非逃離束縛，而是學會承擔與理解生命的重量。
《人性枷鎖》描寫菲力普自幼失怙，歷經信仰迷惘、藝術夢碎與情感沉淪，最終學會與現實和解的成長歷程。他從宗教體制中逃出，轉而投身藝術與愛情，卻屢屢受挫，深感平庸與生計的雙重壓力。經歷朋友自殺與藝術失敗的打擊後，他逐漸領悟人生的殘酷與人性的脆弱。小說揭示「自由」非逃離束縛，而是學會承擔與理解生命的重量。
從但丁《神曲》中地獄火焰裡的奧德修斯談起，筆記比對荷馬原典與卜倫評論，深探知識追求的代價與心靈流亡的真義。奧德修斯航行中的災難與夥伴的愚昧，象徵旅途上自我的不斷削減；而但丁的地獄、煉獄與天堂，實則映照詩人自身靈魂的旅程。最終回到故鄉仍風雨不息，讓我們明白：所有戰鬥之地，皆是故鄉。
從但丁《神曲》中地獄火焰裡的奧德修斯談起，筆記比對荷馬原典與卜倫評論，深探知識追求的代價與心靈流亡的真義。奧德修斯航行中的災難與夥伴的愚昧，象徵旅途上自我的不斷削減；而但丁的地獄、煉獄與天堂，實則映照詩人自身靈魂的旅程。最終回到故鄉仍風雨不息，讓我們明白：所有戰鬥之地，皆是故鄉。
在喬伊斯的《尤利西斯》裡，一場看似平凡的薪資領取場景，讓史蒂芬與教務主任迪希先生展開一場關於金錢、信仰與種族的隱密對話。本文從依阿古的詭計開始，延伸至對猶太人、基督教偽善、以及天主教愛爾蘭的批判，試圖追問一個問題：當我們說出「正義」、「文化」、「光明」這些大詞時，我們到底站在哪裡，又排除了誰？
在喬伊斯的《尤利西斯》裡，一場看似平凡的薪資領取場景，讓史蒂芬與教務主任迪希先生展開一場關於金錢、信仰與種族的隱密對話。本文從依阿古的詭計開始，延伸至對猶太人、基督教偽善、以及天主教愛爾蘭的批判，試圖追問一個問題：當我們說出「正義」、「文化」、「光明」這些大詞時，我們到底站在哪裡，又排除了誰？
本文從《一九八四》中的玻璃紙鎮與新話語言出發，探討「無用之物」在極權社會中的抵抗力量。藉由溫斯頓的感知經驗與語言的毀壞，指出文學與感覺是對抗實用主義暴政的最後防線。閱讀，成為自我保存的舒適空間。
本文從《一九八四》中的玻璃紙鎮與新話語言出發，探討「無用之物」在極權社會中的抵抗力量。藉由溫斯頓的感知經驗與語言的毀壞，指出文學與感覺是對抗實用主義暴政的最後防線。閱讀，成為自我保存的舒適空間。
拒絕信仰與家庭，史蒂芬選擇成為藝術家。本文從《畫像》到《尤利西斯》，解析他與母親的情感糾葛、罪感與流亡意識。大海、夢境與語言編織出現代詩人對故鄉的凝視與決裂，呈現一段關於成長、哀悼與自由的深層掙扎。
拒絕信仰與家庭，史蒂芬選擇成為藝術家。本文從《畫像》到《尤利西斯》，解析他與母親的情感糾葛、罪感與流亡意識。大海、夢境與語言編織出現代詩人對故鄉的凝視與決裂，呈現一段關於成長、哀悼與自由的深層掙扎。
卡繆《瘟疫》開場一隻死老鼠揭示人類對災難的否認與遲鈍。本文從李爾醫生與門房的對話出發，對照武漢疫情爆發初期的反應，指出瘟疫不只是疾病，更是面對真相的考驗。中國式「人本主義」與制度傲慢，使人類成為夢境中真正消失的存在。
卡繆《瘟疫》開場一隻死老鼠揭示人類對災難的否認與遲鈍。本文從李爾醫生與門房的對話出發，對照武漢疫情爆發初期的反應，指出瘟疫不只是疾病，更是面對真相的考驗。中國式「人本主義」與制度傲慢，使人類成為夢境中真正消失的存在。
沒有人可以了解我們印度人需要多少的慈悲，甚至我們自己也不了解。。。仁慈，仁慈，更多的仁慈，我可以跟你確定那是唯一的希望。
沒有人可以了解我們印度人需要多少的慈悲，甚至我們自己也不了解。。。仁慈，仁慈，更多的仁慈，我可以跟你確定那是唯一的希望。
But for her the race of the world would have trampled him underfoot, a squashed boneless snail.
倘非有她，在這誰也不讓誰的世間，他早就被踩得爛成一灘無骨的蝸牛漿了。
But for her the race of the world would have trampled him underfoot, a squashed boneless snail.
倘非有她，在這誰也不讓誰的世間，他早就被踩得爛成一灘無骨的蝸牛漿了。
I sometimes think if we knew all, we should be more glad to get away.’
我有時候會想，要是我們知道一切，大概還會樂意逃離。
I sometimes think if we knew all, we should be more glad to get away.’
我有時候會想，要是我們知道一切，大概還會樂意逃離。
‘Come now, we are not talking about the living; God be with them. I’m asking for the dead ones.’
「不過，我不是講活的問題。我跟活的沒關係，我要死的。」
‘Come now, we are not talking about the living; God be with them. I’m asking for the dead ones.’
「不過，我不是講活的問題。我跟活的沒關係，我要死的。」
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從莎士比亞筆下的依阿高到彌爾頓的撒旦，文學史中的惡魔形象同樣迷人且致命。本文延續《奧賽羅》上篇，探討嫉妒如何摧毀信任，並將「墮落」作為一種藝術與情感的極致表現。奧賽羅的沉淪如同亞當離開樂園，也如撒旦自天堂墜落——每一步都是舞台上的詩與地獄。
從莎士比亞筆下的依阿高到彌爾頓的撒旦，文學史中的惡魔形象同樣迷人且致命。本文延續《奧賽羅》上篇，探討嫉妒如何摧毀信任，並將「墮落」作為一種藝術與情感的極致表現。奧賽羅的沉淪如同亞當離開樂園，也如撒旦自天堂墜落——每一步都是舞台上的詩與地獄。
莎士比亞在《奧賽羅》中描寫嫉妒如怪物自我滋生，無需理由，只為毀滅。本文從艾米莉雅與依阿高對「嫉妒」的詮釋切入，分析一條手帕如何成為情感崩潰的引信。奧賽羅從情聖變為惡鬼的過程，展現一個人的完滿人格如何在愛與不安的縫隙中崩解。
莎士比亞在《奧賽羅》中描寫嫉妒如怪物自我滋生，無需理由，只為毀滅。本文從艾米莉雅與依阿高對「嫉妒」的詮釋切入，分析一條手帕如何成為情感崩潰的引信。奧賽羅從情聖變為惡鬼的過程，展現一個人的完滿人格如何在愛與不安的縫隙中崩解。
尤利西斯的旅程不像奧德賽，不再有清晰的神諭指引，史蒂芬面對的，不只是父親的空缺，更是母愛與宗教混雜而成的倫理幽靈。他的成長之路，不再是少年尋父的英雄敘事，而是一場難以啟程的自我裂解之路。
尤利西斯的旅程不像奧德賽，不再有清晰的神諭指引，史蒂芬面對的，不只是父親的空缺，更是母愛與宗教混雜而成的倫理幽靈。他的成長之路，不再是少年尋父的英雄敘事，而是一場難以啟程的自我裂解之路。
戰士在戰場上憑藉戰鬥技能殺死敵人，把那一刀一劍來來往往的瞬間拆開來看，總是充滿了人性，那也就是高文爵士所看到的，從自己脖子上滴在雪堆裡面那幾滴血。
戰士在戰場上憑藉戰鬥技能殺死敵人，把那一刀一劍來來往往的瞬間拆開來看，總是充滿了人性，那也就是高文爵士所看到的，從自己脖子上滴在雪堆裡面那幾滴血。
狄金生詩作中語言的精緻與意象的穿透力，在於輕盈。透過第十九號詩與二五八號詩，我想著詩句如何以輕盈的詞語承載沉重的情感，特別是斜光象徵內在的壓力與孤獨。進一步延伸至小說與戲劇中的細節描寫，如《櫻桃園》與《玻璃動物園》，展現文學中「輕中之重」的力量，強調語言與感受交織的深刻影響。
狄金生詩作中語言的精緻與意象的穿透力，在於輕盈。透過第十九號詩與二五八號詩，我想著詩句如何以輕盈的詞語承載沉重的情感，特別是斜光象徵內在的壓力與孤獨。進一步延伸至小說與戲劇中的細節描寫，如《櫻桃園》與《玻璃動物園》，展現文學中「輕中之重」的力量，強調語言與感受交織的深刻影響。
漢斯走入魔山，遠離俗世，透過閱讀與辯論準備一場生死抉擇；而在現代社會中，道場成為類似空間，練習武術的人身穿潔白道服，在柔軟墊上模擬生死關頭，卻早已脫離真實戰場。透過窗外工人的注視，我想到武術與文學皆源自階級所賦予的喘息空間，是一種特權式的備戰。
漢斯走入魔山，遠離俗世，透過閱讀與辯論準備一場生死抉擇；而在現代社會中，道場成為類似空間，練習武術的人身穿潔白道服，在柔軟墊上模擬生死關頭，卻早已脫離真實戰場。透過窗外工人的注視，我想到武術與文學皆源自階級所賦予的喘息空間，是一種特權式的備戰。
狄更斯《荒屋》中的貧民窟意象，特別聚焦於「寂寞湯姆之巷」與流浪兒喬的死亡，揭示小說如何透過空間與人物構築十九世紀倫敦的社會病灶。筆者結合巴赫金的「多音義」理論，指出小說語言如何在角色與敘事者之間流動、交錯，構成一種如交響樂般的敘事風格。喬的死亡不僅觸動故事角色命運，更成為對整個社會麻木與罪咎的宣判
狄更斯《荒屋》中的貧民窟意象，特別聚焦於「寂寞湯姆之巷」與流浪兒喬的死亡，揭示小說如何透過空間與人物構築十九世紀倫敦的社會病灶。筆者結合巴赫金的「多音義」理論，指出小說語言如何在角色與敘事者之間流動、交錯，構成一種如交響樂般的敘事風格。喬的死亡不僅觸動故事角色命運，更成為對整個社會麻木與罪咎的宣判
《人性枷鎖》描寫菲力普自幼失怙，歷經信仰迷惘、藝術夢碎與情感沉淪，最終學會與現實和解的成長歷程。他從宗教體制中逃出，轉而投身藝術與愛情，卻屢屢受挫，深感平庸與生計的雙重壓力。經歷朋友自殺與藝術失敗的打擊後，他逐漸領悟人生的殘酷與人性的脆弱。小說揭示「自由」非逃離束縛，而是學會承擔與理解生命的重量。
《人性枷鎖》描寫菲力普自幼失怙，歷經信仰迷惘、藝術夢碎與情感沉淪，最終學會與現實和解的成長歷程。他從宗教體制中逃出，轉而投身藝術與愛情，卻屢屢受挫，深感平庸與生計的雙重壓力。經歷朋友自殺與藝術失敗的打擊後，他逐漸領悟人生的殘酷與人性的脆弱。小說揭示「自由」非逃離束縛，而是學會承擔與理解生命的重量。
從但丁《神曲》中地獄火焰裡的奧德修斯談起，筆記比對荷馬原典與卜倫評論，深探知識追求的代價與心靈流亡的真義。奧德修斯航行中的災難與夥伴的愚昧，象徵旅途上自我的不斷削減；而但丁的地獄、煉獄與天堂，實則映照詩人自身靈魂的旅程。最終回到故鄉仍風雨不息，讓我們明白：所有戰鬥之地，皆是故鄉。
從但丁《神曲》中地獄火焰裡的奧德修斯談起，筆記比對荷馬原典與卜倫評論，深探知識追求的代價與心靈流亡的真義。奧德修斯航行中的災難與夥伴的愚昧，象徵旅途上自我的不斷削減；而但丁的地獄、煉獄與天堂，實則映照詩人自身靈魂的旅程。最終回到故鄉仍風雨不息，讓我們明白：所有戰鬥之地，皆是故鄉。
在喬伊斯的《尤利西斯》裡，一場看似平凡的薪資領取場景，讓史蒂芬與教務主任迪希先生展開一場關於金錢、信仰與種族的隱密對話。本文從依阿古的詭計開始，延伸至對猶太人、基督教偽善、以及天主教愛爾蘭的批判，試圖追問一個問題：當我們說出「正義」、「文化」、「光明」這些大詞時，我們到底站在哪裡，又排除了誰？
在喬伊斯的《尤利西斯》裡，一場看似平凡的薪資領取場景，讓史蒂芬與教務主任迪希先生展開一場關於金錢、信仰與種族的隱密對話。本文從依阿古的詭計開始，延伸至對猶太人、基督教偽善、以及天主教愛爾蘭的批判，試圖追問一個問題：當我們說出「正義」、「文化」、「光明」這些大詞時，我們到底站在哪裡，又排除了誰？
本文從《一九八四》中的玻璃紙鎮與新話語言出發，探討「無用之物」在極權社會中的抵抗力量。藉由溫斯頓的感知經驗與語言的毀壞，指出文學與感覺是對抗實用主義暴政的最後防線。閱讀，成為自我保存的舒適空間。
本文從《一九八四》中的玻璃紙鎮與新話語言出發，探討「無用之物」在極權社會中的抵抗力量。藉由溫斯頓的感知經驗與語言的毀壞，指出文學與感覺是對抗實用主義暴政的最後防線。閱讀，成為自我保存的舒適空間。
拒絕信仰與家庭，史蒂芬選擇成為藝術家。本文從《畫像》到《尤利西斯》，解析他與母親的情感糾葛、罪感與流亡意識。大海、夢境與語言編織出現代詩人對故鄉的凝視與決裂，呈現一段關於成長、哀悼與自由的深層掙扎。
拒絕信仰與家庭，史蒂芬選擇成為藝術家。本文從《畫像》到《尤利西斯》，解析他與母親的情感糾葛、罪感與流亡意識。大海、夢境與語言編織出現代詩人對故鄉的凝視與決裂，呈現一段關於成長、哀悼與自由的深層掙扎。
卡繆《瘟疫》開場一隻死老鼠揭示人類對災難的否認與遲鈍。本文從李爾醫生與門房的對話出發，對照武漢疫情爆發初期的反應，指出瘟疫不只是疾病，更是面對真相的考驗。中國式「人本主義」與制度傲慢，使人類成為夢境中真正消失的存在。
卡繆《瘟疫》開場一隻死老鼠揭示人類對災難的否認與遲鈍。本文從李爾醫生與門房的對話出發，對照武漢疫情爆發初期的反應，指出瘟疫不只是疾病，更是面對真相的考驗。中國式「人本主義」與制度傲慢，使人類成為夢境中真正消失的存在。
沒有人可以了解我們印度人需要多少的慈悲，甚至我們自己也不了解。。。仁慈，仁慈，更多的仁慈，我可以跟你確定那是唯一的希望。
沒有人可以了解我們印度人需要多少的慈悲，甚至我們自己也不了解。。。仁慈，仁慈，更多的仁慈，我可以跟你確定那是唯一的希望。
But for her the race of the world would have trampled him underfoot, a squashed boneless snail.
倘非有她，在這誰也不讓誰的世間，他早就被踩得爛成一灘無骨的蝸牛漿了。
But for her the race of the world would have trampled him underfoot, a squashed boneless snail.
倘非有她，在這誰也不讓誰的世間，他早就被踩得爛成一灘無骨的蝸牛漿了。
I sometimes think if we knew all, we should be more glad to get away.’
我有時候會想，要是我們知道一切，大概還會樂意逃離。
I sometimes think if we knew all, we should be more glad to get away.’
我有時候會想，要是我們知道一切，大概還會樂意逃離。
‘Come now, we are not talking about the living; God be with them. I’m asking for the dead ones.’
「不過，我不是講活的問題。我跟活的沒關係，我要死的。」
‘Come now, we are not talking about the living; God be with them. I’m asking for the dead ones.’
「不過，我不是講活的問題。我跟活的沒關係，我要死的。」