為政

一、

子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」

2. 注釋

1. 為政以德：「為政」指治理國家；「以德」指依靠道德，意思是「以道德來治理國家」。

2. 譬如北辰：「譬如」指比喻；「北辰」指北極星，古人認為北極星恆定不動，是眾星環繞的中心，意思是「就像北極星一樣」。

3. 居其所而眾星共之：「居其所」指處在固定的位置；「眾星共之」指眾多星辰環繞並依附它，意思是「北極星固定在一個位置，而眾星環繞著它運行」。

3. 白話文

孔子說：「以道德來治理國家，就像北極星一樣，它固定在自己的位置，而眾多星辰自然圍繞著它運行。」

4. 總結

這句話闡述了儒家的治國理念：

1. 以德治國：領導者應該以道德為核心來治理國家，而不是單純依靠權力或強制手段。

2. 君主的影響力：君主若自身具備崇高的德行，就能夠自然吸引百姓效仿，而無需強硬的管制。

3. 以身作則：像北極星一樣，君主應該堅守道義與德行，讓百姓自然而然地向其靠攏，而不是透過嚴刑峻法來強制管理。

這句話對現代社會同樣具有啟示意義，無論是領導者還是個人，都應該以道德立身，才能贏得他人的尊敬與追隨。

二、

1. 原文

子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」

2. 注釋

1. 詩三百：指《詩經》，共三百零五篇，古人習慣稱為「詩三百」。

2. 一言以蔽之：「一言」指一句話；「蔽」指概括，意思是「用一句話來概括全部內容」。

3. 思無邪：「思」指思想、情感；「無邪」指純正、沒有邪念，意思是「思想純正，沒有邪惡」。

3. 白話文

孔子說：「《詩經》三百篇的內容，如果用一句話來概括，就是『思想純正，沒有邪念』。」

4. 總結

這句話表達了孔子對《詩經》的核心價值觀：

1. 文學與道德的結合：詩歌不僅是藝術表達，更應該具有正面的道德影響，幫助人培養純正的思想。

2. 詩教的重要性：《詩經》被視為儒家教育的重要教材，能夠陶冶性情、提升品德，使人思想端正。

3. 正心修身：「思無邪」不僅是對詩歌的要求，也體現了儒家修養的核心——思想純正，行為才能端正。

孔子認為學習《詩經》不只是學習文字與韻律，更重要的是透過詩歌培養正直善良的品格，這對現代人閱讀文學作品仍然具有啟發意義。

三、

1. 原文

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

2. 注釋

1. 道之以政：「道」指引導、治理；「政」指法令、政策，意思是「用法令來治理人民」。

2. 齊之以刑：「齊」指整頓、約束；「刑」指刑罰，意思是「用刑罰來約束人民」。

3. 民免而無恥：「免」指避免犯錯；「無恥」指不知羞恥，意思是「人民雖然會因為害怕刑罰而避免犯罪，但內心卻沒有羞恥之心」。

4. 道之以德：「德」指道德，意思是「用道德來引導人民」。

5. 齊之以禮：「禮」指禮儀、規範，意思是「用禮儀來規範人民的行為」。

6. 有恥且格：「恥」指羞恥心；「格」指端正、歸正，意思是「人民會因為內心有羞恥心而自覺行為端正」。

3. 白話文

孔子說：「用法令來治理人民，用刑罰來約束人民，他們只會因為害怕懲罰而避免犯罪，卻不會有羞恥心；但如果用道德來引導人民，用禮儀來規範人民，他們就會因為有羞恥心而自覺端正行為。」

4. 總結

這句話闡述了治理國家的兩種方式：

1. 法律與刑罰的局限性：單靠法律與刑罰雖然可以讓人不敢違法，但無法從根本上提升人的品德，人民只是因懼怕懲罰而遵守規矩，內心並沒有真正的羞恥心。

2. 道德與禮儀的重要性：若以道德為根本，用禮儀來規範社會，人民會因為內心有羞恥心，而自覺遵守規範，這樣的治理方式更長久、更有效。

3. 內外結合的治國之道：法律與刑罰是必要的，但最理想的治理方式是道德與禮儀的教化，使人民自發地向善，而不是僅靠懲罰來約束行為。

這句話對現代社會的治理仍然有啟示，強調應該重視道德教育與文化建設，而不僅僅依賴法律來維持秩序。

四、

1. 原文

子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

2. 注釋

1. 十有五而志於學：「十有五」即十五歲；「志於學」指立志學習，意思是「我十五歲時立志專心學習」。

2. 三十而立：「三十」指三十歲；「立」指自立，意思是「三十歲時確立人生方向，能夠獨立做人做事」。

3. 四十而不惑：「四十」指四十歲；「不惑」指不再困惑，意思是「四十歲時對事理有清晰的理解，不再迷惘」。

4. 五十而知天命：「五十」指五十歲；「知天命」指理解人生的天命與使命，意思是「五十歲時明白自己在世上的責任與命運」。

5. 六十而耳順：「六十」指六十歲；「耳順」指能夠順利接受不同的意見，意思是「六十歲時能夠聆聽他人的意見，不再固執己見」。

6. 七十而從心所欲，不踰矩：「七十」指七十歲；「從心所欲」指隨心所欲；「不踰矩」指不違背規矩，意思是「七十歲時能隨心所欲地行事，卻不會逾越道德與規範」。

3. 白話文

孔子說：「我十五歲時立志學習，三十歲時確立人生方向並能自立，四十歲時不再對事理感到迷惑，五十歲時明白了人生的使命與天命，六十歲時能夠順利接受不同的意見，不再固執己見，七十歲時能夠隨心所欲地行動，卻不會違背道德與規範。」

4. 總結

這句話概述了孔子對人生不同階段的成長歷程，反映出儒家對人生修養的進程：

1. 學習與立志（15歲）：年輕時應該確立志向，專注於學習與修養。

2. 自立與確立方向（30歲）：到了三十歲，應該能夠獨立面對人生，並確立自己的價值觀與人生目標。

3. 智慧與洞察力（40歲）：四十歲時，應該對世事有透徹的理解，不再輕易動搖與困惑。

4. 天命與責任（50歲）：五十歲時，應該理解自己的責任與使命，接受人生的安排。

5. 包容與理解（60歲）：六十歲時，應該能夠從容面對他人的意見，廣納不同觀點。

6. 自由與規範（70歲）：七十歲時，即使隨心所欲行事，也能保持在道德與規矩的範圍內。

這段話不僅總結了孔子個人的成長經歷，也為後人提供了一個人生進步的指引，強調學習、修養與自我提升的重要性。

五、

1. 原文

孟懿子問孝。子曰：「無違。」

樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『無違』。」

樊遲曰：「何謂也？」

子曰：「生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮。」

2. 注釋

1. 孟懿子：魯國的大夫，孟孫氏家族的成員。

2. 孝：指孝道，即子女對父母的尊敬與奉養。

3. 無違：「違」指違背，意思是「不違背禮制與父母的意願」。

4. 樊遲御：「御」指駕車，意思是「樊遲為孔子駕車」。

5. 生事之以禮：「生」指父母在世時，「事」指侍奉；意思是「父母在世時，要依照禮儀來侍奉他們」。

6. 死葬之以禮，祭之以禮：「死」指父母去世後；「葬」指安葬；「祭」指祭祀，意思是「父母去世後，安葬與祭祀都應該依照禮儀」。

3. 白話文

孟懿子問孔子什麼是孝道，孔子回答：「不要違背禮制。」

後來，樊遲為孔子駕車，孔子主動跟他說：「孟孫問我孝道，我回答他『不要違背』。」

樊遲問：「這是什麼意思呢？」

孔子說：「在父母在世時，應該依照禮儀侍奉他們；父母去世後，應該按照禮制安葬與祭祀。」

4. 總結

這段話闡述了孔子對孝道的看法，強調孝順父母應該遵循禮制：

1. 孝道的核心：並非單純的順從，而是應當依照「禮」來行事，這樣才是真正的孝順。

2. 生前與死後的孝：孝道不僅僅是在父母在世時要恭敬侍奉，更重要的是父母去世後，也要依照禮制妥善安葬與祭祀。

3. 「無違」的意義：這裡的「無違」不是指對父母的話絕對服從，而是強調在一切孝行中都應遵循禮儀，這樣才能真正體現孝道的精神。

這段話展現了儒家思想中「孝」與「禮」的結合，認為孝道不只是情感上的尊敬，更應該落實在行動中，並以「禮」為依據來實踐孝道。

六、

1. 原文

孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」

2. 注釋

1. 孟武伯：魯國大夫，孟孫氏家族的成員。

2. 孝：指孝道，即子女對父母的尊敬與奉養。

3. 唯其疾之憂：「唯」表示唯一；「疾」指疾病；「憂」指擔憂，意思是「父母只會擔憂子女的健康與安危」。

3. 白話文

孟武伯向孔子請教什麼是孝道，孔子回答：「讓父母唯一掛心的，只有你的健康與安危。」

4. 總結

這句話強調了孝道的核心不只是物質上的供養，更重要的是讓父母安心：

1. 真正的孝順：並非單純地侍奉與供養，而是要讓父母無憂無慮，特別是不讓他們擔心自己的安危。

2. 健康與平安：子女應當照顧好自己的身心狀態，這樣父母才不會擔憂。

3. 減少父母的牽掛：如果子女行為不當，讓父母擔心受怕，即使物質上豐足，也稱不上真正的孝順。

孔子的這句話提醒我們，孝順不僅是物質上的奉養，更是精神上的安慰。子女應當行為端正、身體健康，讓父母能夠安心，這才是真正的孝道。

七、

1. 原文

子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」

2. 注釋

1. 子游：孔子的學生，名言偃，擅長治理地方。

2. 孝：指孝道，即子女對父母的尊敬與奉養。

3. 今之孝者：指當今社會所認為的孝順。

4. 是謂能養：「是」指這種孝道，「謂」意為稱作，意思是「現在人們所說的孝順，就是指供養父母」。

5. 犬馬，皆能有養：「犬」指狗，「馬」指馬匹，意思是「連狗和馬都能得到飼養」。

6. 不敬，何以別乎：「敬」指尊敬；「別」指區別，意思是「如果沒有敬意，那麼人對父母的供養與飼養狗馬又有什麼區別呢？」

3. 白話文

子游向孔子請教孝道，孔子回答：「現在的人認為孝順只是指供養父母。但連狗和馬都能被餵養，如果沒有尊敬之心，那子女供養父母與飼養狗馬又有什麼區別呢？」

4. 總結

這句話強調了孝道的核心不只是物質上的供養，更重要的是內心的尊敬與關懷：

1. 孝不僅是物質上的奉養：如果僅僅提供飲食，卻沒有發自內心的敬愛，那與養狗養馬無異。

2. 孝道重在態度與情感：真正的孝順，不只是讓父母衣食無缺，而是要發自內心地尊敬和關心他們。

3. 區別於禽獸之養：人類有情感和道德，孝順父母應該包含敬愛，而不僅是基本的生存供養。

孔子的這句話提醒我們，孝順不能只是物質上的付出，更要有內心的尊敬與愛，否則就失去了孝的真正意義。

八、

1. 原文

子夏問孝。子曰：「色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？」

2. 注釋

1. 子夏：孔子的學生，名卜商，以博學著稱。

2. 孝：指孝道，即子女對父母的尊敬與奉養。

3. 色難：「色」指態度與表情；「難」指困難，意思是「保持和顏悅色最難做到」。

4. 有事弟子服其勞：「弟子」指年輕人或子女；「服其勞」指承擔勞務，意思是「遇到事情時，年輕人去做苦力」。

5. 有酒食先生饌：「先生」指長輩或父母；「饌」指飲食，意思是「有酒食時，讓長輩享用」。

6. 曾是以為孝乎：「曾」表示反問語氣，意思是「僅僅做到這些，就算是孝順了嗎？」

3. 白話文

子夏向孔子請教孝道，孔子回答：「孝順最難的，是和顏悅色地對待父母。子女幫忙做事，或讓父母優先享用酒食，這些算是真正的孝順嗎？」

4. 總結

這句話強調孝順的關鍵在於態度，而不只是物質上的供養：

1. 孝順的難點在於態度：提供飲食、幫忙做事並不難，難的是能夠始終保持恭敬與和善的態度。

2. 孝道不僅是行動，更是內心的表現：如果只是在物質上供養父母，卻態度冷漠、不耐煩，這並不是真正的孝順。

3. 真正的孝應該是發自內心的敬愛：孝順不只是表面上的行為，而應該帶著真誠的尊敬與愛心，讓父母感受到溫暖與關懷。

孔子提醒我們，孝順不僅僅是物質上的付出，更重要的是態度上的尊敬與愛護。如果態度不恭敬，那麼即使供養得再好，也稱不上真正的孝道。

九、

1. 原文

子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也，不愚。」

2. 注釋

1. 回：指顏回，孔子的得意門生，以品行高尚、聰穎好學著稱。

2. 言終日：整天與之交談。

3. 不違如愚：「不違」指毫無異議，不提出反駁；「如愚」指表現得像愚笨的人，意思是「整天與他談論，他從不反駁，看起來好像很愚笨」。

4. 退而省其私：「退」指退下後；「省」指反思、檢討；「私」指個人的行為，意思是「回去後再觀察他的行為」。

5. 亦足以發：「亦」表示結果，「足以發」指能夠領悟並有所發展，意思是「他能夠領悟並實踐所學」。

6. 不愚：並不愚笨。

3. 白話文

孔子說：「我整天與顏回交談，他從不反駁，看起來像是個愚笨的人。但當他退下後，我觀察他的行為，發現他能夠融會貫通，並加以實踐。顏回並不愚笨啊！」

4. 總結

這句話讚揚了顏回的謙虛好學與深思實踐的精神，並突顯了真正聰明人的特質：

1. 聰明不在於辯駁，而在於內化與實踐：顏回不急於與老師爭論，而是靜心學習，回去後消化吸收，並應用到行動上。

2. 真正的學習是深思後的實踐：不是光聽、光記，而是內化為自己的知識，並轉化為行為。

3. 謙遜是智慧的表現：表面上不爭辯，並不代表愚笨，反而可能是因為深思熟慮、專心學習。

孔子藉此話告誡弟子，學習不只是表面上的聰辯，而是要能夠深刻理解並實踐，這才是真正的智慧。

十、

1. 原文

子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」

2. 注釋

1. 視其所以：「視」指觀察；「所以」指行為方式，意思是「觀察一個人的行為表現」。

2. 觀其所由：「觀」指深入觀察；「所由」指行為的動機與原因，意思是「了解他為何這樣行動」。

3. 察其所安：「察」指仔細觀察；「所安」指內心所歸依之處，意思是「看他內心真正的追求與安身立命之處」。

4. 人焉廋哉：「焉」表示疑問語氣；「廋」同「偸」，有隱藏之意，意思是「人怎麼能隱藏自己呢？」

3. 白話文

孔子說：「觀察一個人的行為，分析他的動機，深入了解他內心真正的追求，那麼這個人怎麼能隱藏自己呢？怎麼能隱藏自己呢？」

4. 總結

這句話說明了觀察一個人的方法，也強調了一個人的本性終究難以掩飾：

1. 看行為，知本質：一個人的行為方式，往往能反映他的品德與個性。

2. 察動機，明其心：了解他為何做這些事，可以進一步洞悉他的價值觀與目的。

3. 觀內心，見真誠：長時間觀察一個人所真正安定、依靠的價值與選擇，能夠看清他的本質。

4. 人難掩飾本性：一個人的本質無法長久偽裝，透過行為、動機與內心的趨向，終究會顯露出來。

孔子提醒我們，識人不應只看表面，而要透過行為、動機與內心的安適之處，才能真正了解一個人。

十一、

1. 原文

子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」

2. 注釋

1. 溫故：「溫」指溫習、復習；「故」指舊知識，意思是「回顧並復習舊有的知識」。

2. 知新：「知」指領悟、理解；「新」指新的道理或發現，意思是「從舊知識中領悟出新的道理」。

3. 可以為師矣：「可以」表示能夠；「為師」指成為別人的老師；「矣」為語氣詞，表示肯定，意思是「可以成為別人的老師了」。

3. 白話文

孔子說：「能夠經常溫習舊知識，並從中發現新的道理，就可以成為別人的老師了。」

4. 總結

這句話強調了學習與成長的關鍵：

1. 學習不能停留在記憶，而要持續深化理解：不斷複習舊知識，才能讓學問更紮實，並發現其中更深層的道理。

2. 學習應該融會貫通，推陳出新：不只是機械地記憶，而是要從舊知識中推演出新的領悟。

3. 真正的老師不只是傳授舊知識，而是能創新與啟發：能夠不斷從學問中發現新義，才有資格教導他人。

孔子這句話提醒我們，學習是一個循環與深化的過程，只有不斷思考與探索，才能成為真正有智慧的人。

十二、

1. 原文

子曰：「君子不器。」

2. 注釋

1. 君子：指品德高尚、有學識修養的人。

2. 不器：「器」指器具，有特定用途的工具；「不器」意指不應該像器物一樣只有單一用途或功能。

3. 白話文

孔子說：「君子不應該像器具一樣，只具備單一的用途。」

4. 總結

這句話強調了君子應具備的多面才能與靈活適應能力：

1. 不局限於單一才能：真正的君子應該具備廣博的知識和能力，而不是只擅長某一個領域。

2. 具備應變能力：君子應能適應不同環境與情境，不該像器物一樣只能發揮固定的作用。

3. 追求全面發展：人格與才識的發展應當多方位提升，而非拘泥於單一技能。

孔子這句話提醒我們，不要把自己限制在狹隘的專業或角色之中，而應該不斷學習與提升，讓自己成為能夠適應時代變化的全才。

十三、

1. 原文

子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」

2. 注釋

1. 子貢：孔子的學生，名端木賜，以善於言辭著稱。

2. 君子：指品德高尚、有修養的人。

3. 先行其言：「行」指行動，「言」指言語，意思是「先實踐自己的話」。

4. 而後從之：「而後」指之後，「從之」指讓言語跟隨行動，意思是「之後再說出來」。

3. 白話文

子貢問孔子：「什麼樣的人可以稱為君子？」孔子回答：「先去實踐自己的話語，然後才說出來。」

4. 總結

這句話強調了君子應該注重行動，而非空談：

1. 重行動，輕空談：真正的君子會先付諸行動，而不是光說不做。

2. 以身作則，言行一致：一個值得尊敬的人，會讓自己的言語與行為相符，而不是說一套做一套。

3. 言語需有實踐的基礎：不輕易承諾，而是在有了行動與成果後，再表達自己的觀點，這樣的話語才更有說服力。

孔子的這句話提醒我們，與其空談理想，不如踏實行動，當我們真正做到了，言語才更具份量與價值。

十四、

1. 原文

子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」

2. 注釋

1. 君子：指品德高尚、有修養的人。

2. 周：公平、周全，指待人公正、廣結善緣，不偏袒。

3. 比：結黨營私，指拉幫結派，講私情，不講公理。

4. 小人：指品格低劣、心胸狹隘的人。

3. 白話文

孔子說：「君子待人周全，但不拉幫結派；小人則結黨營私，但不顧大局。」

4. 總結

這句話強調了君子與小人的待人處事之道：

1. 君子公正無私，關心大局：君子與人交往時，能夠照顧所有人的利益，不會因為私情而偏袒某些人。

2. 小人結黨營私，損害公義：小人只顧小圈子的利益，排擠異己，不考慮公平與整體的和諧。

3. 人際關係應該建立在正義與誠信上，而非私利：真正的君子能夠廣結善緣，但不會為了個人或小團體的利益而做不正當的事。

孔子的這句話提醒我們，與人相處應該光明磊落，講求公平，而不要只顧小團體利益而損害整體和諧。

十五、

1. 原文

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

2. 注釋

1. 學：指學習知識。

2. 思：指思考、反思。

3. 罔：迷惘，指學習但不思考，會感到迷惑而無所得。

4. 殆：危殆，指思考但不學習，容易陷入危險或錯誤的結論。

3. 白話文

孔子說：「只學習而不思考，會迷失方向；只思考而不學習，則會陷入危險。」

4. 總結

這句話強調了學習與思考必須並重：

1. 學習不能只是機械記憶：如果學了卻不去思考，就像填鴨式學習，容易囫圇吞棗，無法真正理解和應用。

2. 思考不能脫離學習的基礎：如果只靠自己的想像而不學習前人的知識，就容易陷入主觀偏見或錯誤推理，導致危險的結果。

3. 學與思互相結合，才能真正掌握知識：學習提供材料，思考則是消化這些材料，兩者結合才能真正內化知識並靈活運用。

孔子的這句話提醒我們，學習不能只是背誦，也不能只是空想，而要將學與思結合，才能真正獲得智慧。

十六、

1. 原文

子曰：「攻乎異端，斯害也已！」

2. 注釋

1. 攻：研究、鑽研。

2. 異端：指不正統的學說或邪僻偏離正道的思想。

3. 斯：則、就。

4. 害：禍害、危害。

5. 已：止、結束，表示強調語氣。

3. 白話文

孔子說：「過度鑽研偏邪的學說，將帶來禍害！」

4. 總結

這句話強調了學習應該專注於正道，而不應沉迷於偏邪之學：

1. 學習應當正本清源：應該學習正統的知識與道德，而不要過度研究偏邪不正的思想，以免迷失方向。

2. 異端之學可能導致誤入歧途：如果專注於不正當的學問，可能會影響道德觀念，甚至對社會造成負面影響。

3. 學習應該有正確的價值觀指引：學習不只是獲取知識，更重要的是確保學習的內容符合道義與社會價值觀。

孔子的這句話提醒我們，在求學與思考時，應該堅守正確的方向，不要沉迷於邪僻的學說，以免對自己與社會造成不良影響。

十七、

1. 原文

子曰：「由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」

2. 注釋

1. 由：孔子對學生子路的稱呼。

2. 誨：教誨、教導。

3. 女：同「汝」，指你。

4. 知之：指對事物的了解與認知。

5. 是知也：這才是真正的智慧。

3. 白話文

孔子說：「子路啊！我要教導你關於知識的道理嗎？知道就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的智慧。」

4. 總結

這句話強調了誠實面對自己的知識與能力，並且展現了真正智慧的態度：

1. 承認自己的無知，是學習的開始：勇於承認不知道，才能促使自己去學習，而不會因為自以為是而停滯不前。

2. 求知必須有實事求是的態度：不虛偽、不裝懂，這樣才能真正掌握知識，避免誤導自己或他人。

3. 真正的智慧不在於知道一切，而在於知道自己的局限：聰明的人不會裝作無所不知，而是能夠誠實評估自己的知識範圍，並努力去填補不足。

孔子的這句話提醒我們，在學習與成長的過程中，應該保持謙虛、誠實的態度，敢於承認自己的不足，這才是真正的智慧。

十八、

1. 原文

子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」

2. 注釋

1. 子張：孔子的學生，名叫顓孫師。

2. 干祿：謀求官職與俸祿。

3. 多聞：廣泛聽聞。

4. 闕疑：對於存疑的事應該保留，不妄下斷語。

5. 慎言其餘：對於確定的部分謹慎發言。

6. 則寡尤：這樣就能減少過失。

7. 多見：廣泛觀察與學習。

8. 闕殆：對於可疑、不確定的事要保留，避免危險。

9. 慎行其餘：對於確定的事情謹慎行事。

10. 則寡悔：這樣就能減少後悔。

11. 言寡尤，行寡悔：言行謹慎，減少過錯與悔恨。

12. 祿在其中矣：這樣自然就能獲得官職與俸祿。

3. 白話文

子張向孔子請教如何謀取官職。孔子說：「要廣泛聽取意見，但對不確定的事情應該保持保留態度，對確定的事再謹慎發言，這樣就能減少過錯。要多觀察、多學習，但對可疑和有危險的事應該保留態度，對確定的事再謹慎行動，這樣就能減少後悔。說話少犯錯，行動少後悔，這樣官職與俸祿自然會來。」

4. 總結

這句話強調了謹言慎行、避免犯錯的重要性，並點出了成功的關鍵：

1. 言行應謹慎，不可輕率：廣泛學習與觀察，但對於不確定的事情要保持沉默與警覺，避免因妄言妄行而犯錯。

2. 減少過錯與悔恨，才能獲得成功：說話少犯錯、行動少後悔，自然能夠獲得別人的信任，最終達成目標。

3. 謀取官職不在於投機取巧，而在於自身德行與能力：有智慧的人會在學習中積累知識，在行動中積累經驗，當自身能力足夠時，自然會獲得應有的報酬與地位。

孔子的這番話告誡子張，與其急於求取官職，不如先修養自身的言行，當自己足夠穩重可靠時，機會自然會來臨。

十九、

1. 原文

哀公問曰：「何為則民服？」

孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」

2. 注釋

1. 哀公：魯哀公，魯國的國君。

2. 何為則民服：如何治理國家才能讓百姓服從？

3. 舉直：提拔正直的人。

4. 錯諸枉：「錯」通「措」，安置的意思；「枉」指邪惡、奸詐的人。意思是讓正直的人處於高位，壓制邪惡之人。

5. 舉枉錯諸直：反之，提拔奸邪之人，壓制正直之人。

6. 則民服：百姓就會信服並遵從。

7. 則民不服：百姓就會不服從，也不會有安定的生活。

3. 白話文

魯哀公問孔子：「怎樣做才能讓百姓心服？」

孔子回答：「提拔正直的人，讓他們壓制邪惡的人，百姓就會信服；反之，如果提拔奸邪之人，壓制正直之人，百姓就不會服從。」

4. 總結

這句話闡述了選賢任能的重要性，對治理國家和管理組織都極具啟發性：

1. 用人唯賢，社會才能穩定：正直的人在上，能帶動公正的風氣，使百姓信服；若小人掌權，則社會動盪，人心不穩。

2. 領導者的選擇影響全局：一個國家的繁榮與衰敗，取決於領導者是否選對人。好的管理者能讓組織興盛，反之則會導致衰敗。

3. 公平正義是社會安定的基礎：只有讓正直之人執掌公權，百姓才會有安全感，社會才會和諧運作。

這段話不僅適用於治國，也適用於企業管理與團隊領導，強調了公平選拔人才的重要性。

二十、

1. 原文

季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」

子曰：「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。」

2. 注釋

1. 季康子：魯國的權臣，當時實際掌控國政。

2. 敬：尊敬、敬畏。

3. 忠：忠誠，盡心盡力。

4. 勸：勉勵，鼓勵人向善。

5. 臨之以莊：領導者自身端莊嚴肅，百姓就會敬重他。

6. 孝慈則忠：「孝」指孝順父母，「慈」指慈愛百姓。領導者有孝心與慈愛，百姓就會忠誠。

7. 舉善而教不能：選拔賢能之人，並教育那些能力不足的人。

8. 則勸：百姓見賢思齊，受到鼓勵，會努力向善。

3. 白話文

季康子問：「怎樣才能讓百姓敬重、忠誠，並且樂於向善？」

孔子回答：「領導者自己端莊嚴肅，百姓就會敬重他；自己孝順父母、愛護百姓，百姓就會忠誠；提拔賢能之人，教育能力不足的人，百姓就會受到鼓勵而努力向善。」

4. 總結

這句話說明了如何以身作則、以德服人，適用於治國、管理與領導：

1. 以身作則，才能讓人敬重：領導者自身端莊嚴謹，才會贏得尊敬，若言行不端，則難以服眾。

2. 有孝有愛，才能得人忠誠：領導者若能孝順父母，仁愛待人，百姓才會感受到他的德行，從而忠心效命。

3. 選賢任能，才能促進進步：推舉賢能的人，幫助不足的人，這樣能形成良性競爭，激勵百姓向上。

這段話的核心思想在於領導者的德行與行為，會直接影響人民的態度與行為，因此無論是在治理國家、管理企業，還是帶領團隊，都應該以身作則、關心下屬，並建立良好的選才與教育機制，才能讓整個組織興旺發展。

二一、

1. 原文

或謂孔子曰：「子奚不為政？」

子曰：「《書》云：『孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」

2. 注釋

1. 或謂孔子曰：「或」指有人；「謂」指對……說，意思是「有人對孔子說」。

2. 子奚不為政：「子」指孔子；「奚」指為何；「為政」指從政，意思是「先生為什麼不從政呢？」

3. 《書》云：「《書》」指《尚書》；「云」指說，意思是「《尚書》上說」。

4. 孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政：「孝乎惟孝」指要真正做到孝順；「友于兄弟」指要友愛兄弟；「施於有政」指這些美德可以推廣到治理政事，意思是「真正的孝順與兄弟和睦，可以影響到政治」。

5. 是亦為政：「是」指這件事；「亦」指也是；「為政」指治理政治，意思是「這也是從政」。

6. 奚其為為政：「奚」指何必；「其為」指特意去做；「為政」指從政，意思是「那為什麼一定要特意去從政呢？」

3. 白話文

有人問孔子：「先生為什麼不去從政呢？」

孔子回答：「《尚書》上說：『真正做到孝順、友愛兄弟，這些品德就能推廣到治理國家。』這本身就是在從政，為什麼一定要特意去擔任官職才算是從政呢？」

4. 總結

這句話體現了孔子的政治觀與人生哲學：

1. 家庭倫理與政治的關聯：孔子認為孝順父母、友愛兄弟的美德可以影響社會，並推及到政治治理，說明良好的家庭教育對國家治理的重要性。

2. 廣義的為政觀：孔子認為「為政」不僅限於擔任官職，而是從品德修養與社會影響力出發，凡是能夠促進社會和諧的行為都可視為從政。

3. 崇尚德治：孔子強調以德化人，認為道德影響力比官職權力更重要，推動社會向善才是真正的治國之道。

4. 對現代人的啟示：這句話提醒我們，影響社會並不一定要在政府機構任職，只要從自身做起，樹立良好品德，影響周圍的人，也是一種參與社會治理的方式。

二二、

1. 原文

子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」

2. 注釋

1. 人而無信，不知其可也：「人」指做人；「信」指誠信；「不知其可也」指不知道怎麼可以立足，意思是「一個人如果沒有誠信，不知道他怎麼能夠立身處世」。

2. 大車無輗：「大車」指運輸重物的車；「輗」指車軛上的橫木，用來固定牛馬，意思是「大車如果沒有輗，就無法固定車軛」。

3. 小車無軏：「小車」指輕便車；「軏」指車軛與車輞相連的部件，意思是「小車如果沒有軏，就無法與車身連接」。

4. 其何以行之哉：「其」指這樣的車；「何以」指怎麼能；「行之」指行駛，意思是「這樣的車怎麼能行駛呢？」

3. 白話文

孔子說：「一個人如果沒有誠信，不知道他怎麼能夠立足於世。就像大車沒有輗，小車沒有軏，這樣的車怎麼能行駛呢？」

4. 總結

這句話強調了誠信對於個人與社會的重要性：

1. 誠信是立身之本：誠信是做人的根本，沒有誠信的人難以讓他人信任，也無法在社會中立足。

2. 誠信如車之關鍵部件：誠信就像車輛的關鍵零件，缺少它，車子就無法運行，象徵著沒有誠信的人無法順利處世。

3. 社會運作的基礎：社會中的合作、交易、人際關係都建立在誠信之上，若缺乏誠信，社會運作將陷入混亂。

4. 對現代人的啟示：在當今社會，無論是個人交往還是商業活動，誠信都是不可或缺的，只有堅持誠信，才能贏得信任並獲得長遠的發展。

二三、

1. 原文

子張問：「十世可知也？」

子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」

2. 注釋

1. 十世可知也：「十世」指十代以後的事情；「可知」指是否能夠預見，意思是「未來十代的情況可以預測嗎？」

2. 殷因於夏禮：「殷」指商朝；「因」指沿襲；「夏禮」指夏朝的制度與禮制，意思是「商朝沿襲了夏朝的禮制」。

3. 所損益，可知也：「損」指減少；「益」指增加，意思是「商朝對夏朝的禮制做了哪些增減變革，這是可以知道的」。

4. 周因於殷禮：「周」指周朝；「殷禮」指商朝的禮制，意思是「周朝沿襲了商朝的禮制」。

5. 其或繼周者：「其」指那些；「或」指可能；「繼周者」指繼承周朝的王朝，意思是「未來繼承周朝的政權」。

6. 雖百世可知也：「雖」指即使；「百世」指一百代，象徵極長遠的未來，意思是「即使過了一百代，也可以推測」。

3. 白話文

子張問：「未來十代的情況可以預測嗎？」

孔子回答：「商朝沿襲了夏朝的禮制，所做的增減變革是可以知道的；周朝沿襲了商朝的禮制，所做的增減變革也是可以知道的。那麼未來繼承周朝的王朝，即使過了一百代，也是可以推測的。」

4. 總結

這句話體現了孔子對歷史發展規律的認識：

1. 歷史具有延續性：歷代王朝雖然更替，但大體上會沿襲前朝的制度與文化，只會根據時代需求進行調整。

2. 歷史變遷可預測：透過分析過去的演變規律，可以推測未來的發展，即使時間延續到百世，也仍然有跡可循。

3. 強調制度的影響：孔子認為禮制和文化是歷史發展的重要因素，雖然會有改變，但其核心精神會被繼承與調整。

4. 對現代人的啟示：歷史的發展並非毫無章法，研究歷史可以幫助我們預測未來的趨勢，從而更好地應對社會變遷與挑戰。

二四、

1. 原文

子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」

2. 注釋

1. 非其鬼而祭之：「非」指不是；「其」指自己的；「鬼」指祖先的神靈；「祭之」指祭祀，意思是「祭祀並非自己祖先的鬼神」。

2. 諂也：「諂」指諂媚、討好，意思是「這樣做是諂媚奉承」。

3. 見義不為：「見」指看到；「義」指正義的事情；「不為」指不去做，意思是「見到應該做的正義之事卻不去行動」。

4. 無勇也：「無」指沒有；「勇」指勇氣，意思是「這是沒有勇氣的表現」。

3. 白話文

孔子說：「祭祀並非自己祖先的鬼神，這是諂媚奉承的行為。見到應該做的正義之事卻不去行動，這是沒有勇氣的表現。」

4. 總結

這句話強調了做人應該誠信正直，有勇氣去行義：

1. 誠信與尊重祖先：孔子認為祭祀應該出於真誠，而非為了討好別人，對祖先的尊重應該是發自內心，而非虛偽的表現。

2. 批評諂媚行為：不屬於自己祖先的鬼神卻去祭祀，是為了迎合他人，這種行為是虛偽且沒有原則的。

3. 提倡勇敢行義：見到正義的事情卻不去做，這顯示了缺乏勇氣，君子應該具備敢於行動的精神。

4. 對現代人的啟示：做人應該誠信、不討好他人，也要勇於見義勇為，這樣才能贏得真正的尊重，並為社會帶來正向的影響。