🔆 無量壽經菁華（選讀）｜淨空法師 (全六集，各集分上、下)
📍 1993年8月｜美國舊金山．大覺蓮社
諸位法師、諸位同修：
今天是第二次的講座，在上一次曾經跟諸位報告過，我們這一次在這邊是嘗試著將這個大經，選擇與我們日常生活有密切關係的這一些經文、教誨特別摘出來，以很短的時間介紹給諸位同修。我們知道佛經是世間最好的教訓，它的典籍之多是世人共知的。但是往往我們生活在不同的空間、不同的時間、不同的生活文化背景之下，使我們當前所需要的，就與每一個時代、每一個地區的人會有一些不相同。
一部大經，幾乎有一半是我們用不到的；甚至於有一些經典，百分之九十在我們生活上都用不上的。這樣的經典如果在此地講，一定浪費大家很多的時間與精力，我們得不到實際上的受用。所以意會了這個原因，我們選擇經典裡面好的句子，完全適合於我們日常生活當中，學了立刻就用得上。這是嘗試從《無量壽經》裡面摘出了幾十句，我們現在看第十二句。
【十二、人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
1.『人有至心求道。精進不止。』
經上給我們講的是『道』，這個「道」是很難得到的。既然很難得到的都可以得到，何況其餘？容易得到的，那豈不是更容易！但是要怎樣有求就必定有得，求一定會得到？這個裡面要懂得理論、要懂得方法。
理，這個地方也有，方法也有。理就是至心，至心就是真心。但是我們講真心，一般人還是很不容易體會，每個人都說：「我的心是真心，不是假心。」其實全都錯了。這個「真」、「假」不是佛所說的標準。真心，也就是大乘佛法裡面講的「菩提心」才是真心。儒家所講的「誠意、正心」，這就是真心。
怎樣叫「誠」？我現在這個心難道不誠？曾國藩先生在他讀書筆記裡面給「誠」下了一個定義，他說得很好。他說：「一念不生謂之誠」，這個標準跟佛所說的標準也相同。換句話說，什麼是「誠心」？心裡有一個念頭，你的心就不誠了。佛法裡面講真心，假如你心裡還有一個妄念，你這個心就不真了，就不是真心了。
所以六祖大師說得好：「本來無一物」，那是真心；「有一物」，就不是真心。用這個真心去求，求什麼就得什麼。你要問為什麼他有求就能得到？因為世出世間一切法都是真心變現出來的。所以諸佛菩薩神通廣大，我們看到大乘經典裡面，菩薩手裡能夠出無量珍寶。他為什麼能變出來？我們為什麼變不出來？說實在話，他是真心，他會變。我們是妄心，怎麼變也變不出來，就這麼一個道理。真心是能變，十法界依正莊嚴都是真心變現出來的。所以大乘經上佛說得好，講一切法「唯心所現，唯識所變」。大經大論把這個道理、把這個事實給我們說得非常透徹，說得非常詳盡。
西方極樂世界，我們在經典裡面讀到，那個地方的生活環境是思衣得衣、思食得食，想吃什麼東西，東西就擺在面前了。我們今天怎麼想也想不出來，這是什麼原因？西方世界的人心都清淨，清淨心就是真心；沒有別的。我們今天心裡面的妄想太多、煩惱太多、憂慮太多、牽掛太多了，這哪來的真心！所以這個「至心」重要，在這一句特別要記住這個。佛法的修學，沒有別的，只是把這些妄想、分別、執著放下，我們的真心就現前了。
2.『會當剋果。何願不得。』
「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的。
所以這兩個字是理，真心是理。方法是『精進不止』，進是求進步，精是精純，純而不雜。一個目標，一個方向，無論是佛法、是世法，你一定會有成就。
所以說『會當剋果，何願不得』。天下哪有不能滿的願望？什麼願望都能夠得償。只要我們懂得這個道理、懂得方法去做，擺在我們眼前，無論是學業、無論是事業，學佛的人還有一個道業，用這個理論與方法都能成功，都能夠圓滿。
所以世間、出世間一切法，諸位特別要記住，就是真心。以真誠之心，這個世出世間沒有難事。難，就是我們這個心裡面有邪念，有邪思，不真誠。
這個障礙畢竟還是自己造成的，確實「心外無法，法外無心」。
【十三、法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】
第十三段裡面是為我們說了一樁事實，這個事實就是極樂世界的形成。阿彌陀佛建立這個西方極樂世界，憑什麼建立的？我們節錄這一段，這一段非常重要。
1.『法藏聞佛所說，皆悉賭見。』
這個「佛」是世間自在王如來。「法藏」，是阿彌陀佛在因地（就是在初學時候）出家的法名，他的老師就是世間自在王如來。他把他自己的願望，向老師報告，請求老師教導他。老師對於學生，如果學生有善願、有大願，總是盡心盡力幫助他、成就他。所以他所想要知道的，佛都給他說了；不但給他說了，而且還把十方諸佛世界以佛的神力現在他面前，讓他看得清清楚楚。世間自在王有這個能力。
我們再想想，釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面，也曾經做了這一個表演。《觀經》發起的因緣是韋提希夫人，遭了家庭的變故，用現代的話說，這個國家發生了政變，他的兒子要殺他的父親、要害母親，篡奪王位。遭這樣大難，於是乎意冷心灰，求釋迦牟尼佛，問問佛還有沒有好的世界？這個世界太可怕了！我不願意住了。哪個地方有好的地方，能夠讓我到那個世界去往生？
釋迦牟尼佛並沒有主動給他介紹，而是把十方諸佛的世界變現在他面前，讓他自己看，讓他自己選擇，就跟世間自在王如來對法藏比丘用同樣的手法。韋提希夫人選擇西方極樂世界阿彌陀佛，是自己選擇。然後佛教給他，用什麼方法可以生到極樂世界去，這就是一部《觀無量壽佛經》。
法藏聽了老師教導，而且老師把十方諸佛剎土展現在他面前，他都看見了。『皆悉賭見』，他統統都看見了。
2.『起發無上殊勝之願，於彼天人善惡，國土麤妙，思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願。』
所以極樂世界不是阿彌陀佛天天在那裡打妄想想出來的，不是的；也不是自己憑空有個理想來建立的。他不是憑著自己的理想，他是確確實實見到了許許多多的諸佛剎土。要根據經上所講的「二十一俱胝」，那就是所有一切諸佛世界，他統統見到了。
這個「二十一」不是數字，是圓滿的意思。圓滿就是一個都不缺，這才叫圓滿，所以這個「二十一」是表法。
佛門裡頭有很多數目字都是代表圓滿的，比如1《阿彌陀經》裡面講的「七」，七是圓滿的意思，就是四方、上、下、當中，這就圓滿了，所以「七」是表這個意思的，不是數目字。2《華嚴經》上用「十」代表圓滿，那是用數字一到十，是個圓滿的數字。十個十就是一百，它是圓滿數字。3在密宗裡面，「十六」代表圓滿，4「二十一」也是密宗裡頭表圓滿的數字。所以它代表圓滿，我們不能把它看做數字。
十方一切諸佛剎土裡面情形差別很大，有的世界非常美好，有的世界許許多多的缺陷。所以他說「於彼」，「彼」就是指十方諸佛的世界。「天人」，「天」是指天道，「人」是指人間。講天人，就說了六道，就是一切諸佛剎土裡面的六道，這些眾生有善有惡，這是講人事環境，人有善有惡。
「國土麤妙」，這個「國土麤妙」是講的環境。「妙」就是環境非常美好；「麤」就是環境很惡劣，不怎麼好。這個是十方世界都差不多！他的極樂世界是怎麼建的？是取人之長，捨人之短。哪個世界好的，我採取，我要；不好的，我不要。換句話說，極樂世界就是集十方一切諸佛世界美好的大成。一切諸佛世界好的它都有，壞的它統統沒有，他是這麼建造出來的。這個要用我們現在人的觀念當中，非常合理。他是到處去參觀，到處去考察，這是「取人之長，捨人之短」。
所以他聽了、看了之後，是「思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願」，這個大願就是四十八願。所以四十八願並不是憑空發出來的，不是的，是在參觀考察當中，他的心得，從他感想心得裡面發出來的。所以四十八願也不是一次發的，也許這個時候發了一願，再過幾天發了兩願，是這樣長年累月修學心得當中產生的，四十八願是這麼來的，在一一世界選擇。
3.『精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫。』
你看前面我們講「至心求道，精進不止」，這個地方我們看到法藏比丘他確實做出來了。「便一其心」，就是至心。「選擇所欲」，就是求道。下面「精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫」，這個四句就是「精進不止」。
「行」一定先有願，有願就是有一個目標，有一個方向。我要向這個目標、向這個方向去努力；然後精進的來求索，求索就是修持。譬如四十八願第一願裡面，他看到十方世界都有六道，六道裡都有三惡道，三惡道太苦了！所以他第一個願望，就是希望他將來建立這個國度沒有三惡道，這個是願。結得的大願，參觀他方世界結這麼一個願。
那要怎樣才真正做到我這個世界沒有惡道？諸位要曉得，三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是果報；果必有因。假如我們把這個因消滅了，那果就沒有了。如果因要存在，果是一定有的。因為十法界依正莊嚴，全是果報。這不是佛菩薩設立的，也不是閻羅王製造的；換句話說，與任何外人都不相干。
六道輪迴是自己業力變現出來的。阿羅漢超出了三界了，為什麼？見思煩惱斷了。這個見思煩惱就是變現六道輪迴的原因。它有這個因，它必有這個果。西方極樂世界所有一切往生的人，決定不造惡業，那個地方就不會有惡報，這是他要求所有去往生的人。
這個法門最殊勝、最特別的叫「帶業往生」，我們無量劫來造作的惡業並沒有消除掉。在理上講，你這個惡因存在，你的果報不會消失。那就是說輪迴這個現象決定存在的，你在輪迴之中，你不能出三界，不能超越輪迴。淨宗這個法門叫帶業往生、叫橫超三界，這很特殊的，這是在釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡面都沒有的。所以這個法門叫特別法門，叫橫超；從人間就走了，不必經過天上，不必經過一個層次、一個層次的，在人道就離開了。
雖然說帶業，帶著煩惱，但是裡面還是有條件的。這個條件，古大德給我們說：「只帶舊業，不帶新業」。舊業是什麼？以前所造的，沒有遇到這個法門之前我造的，這個可以帶。不是說我學了這個法門之後，「只要帶業往生，沒有關係，天天造業沒關係，到時候還照樣去」，那就錯了！你把這個帶業的意思是解錯了。這個是「只帶舊業，不帶新業」。
實在講，新業我們天天都在造業，哪一天不造業？想不造業，不行！偏偏要造。於是這個說法我們聽了覺得雖然有道理，但是覺得自己沒指望；多聽聽、多參考參考，這個事情就會搞清楚了。古人又說雖然不能夠「滅除業障」，但是要「伏住業障」，就是講我們要伏煩惱。斷煩惱難，把煩惱伏住，這個我們逐漸逐漸瞭解這個事實真相。所以，用這一句佛號把煩惱伏住。
煩惱是什麼？就是念頭，就是妄想、雜念。這個念頭一起來，古德也說了：「不怕念起，只怕覺遲。」念起來不怕。如果你不起念頭，那你已經成佛、成菩薩了。凡夫哪有不起念頭的道理！一定會起念頭。要覺悟的快，第一個妄念起來了，第二個就換成「阿彌陀佛」，把這個妄念壓下去了，這就叫功夫；愈快愈好。你要「阿彌陀佛」的念頭不快起來，妄念就會一個接一個、一個接一個，就麻煩了，那就造業了。第一個念頭起來，還沒有造業，我一句「阿彌陀佛」把它伏下去了。
所以佛號專心念，一心稱念，念久了這個佛號就有力量，這叫功夫。為什麼？確確實實能把妄念伏住，控制住，有這個本事就能往生。所以雖然不是斷煩惱，是伏煩惱；伏煩惱容易，我們任何一個人，在一生當中都可以做得到。如果講「斷」，那確實不是一般人可以做到的。雖然伏煩惱生到西方極樂世界了，我們看到西方極樂世界的狀況，就恍然大悟！
西方世界沒有惡緣，所以你到那個地方，煩惱習氣沒有斷，在那個地方的環境也把你伏住了；沒有緣。那個地方，人統統是諸上善人，沒有壞人。西方極樂世界沒有壞人，沒有害人的人，也沒有欺騙人的人，都是好人。不但是好人，是最好的人，上善之人。西方世界的環境，六塵都說法，哪有不開悟的道理！所以我們帶著煩惱到西方極樂世界，到那邊去不多久煩惱就真斷了，而且自自然然就斷了。
他這裡「精進求索」，一個是求理論，一個是求方法，然後才達到自己的理想、目標。「恭慎保持」，「恭」是恭敬，「慎」是謹慎，你所修學的才不至於喪失。
下面說到修學的時間，時間不是一個短時間，是「五劫」這麼長的時間。劫，在此地我們也不必細說了，是一個很長的時間。佛經裡面說這個「劫」，有很多種的說法，其中我們最常聽到的就是「增減劫」。
佛告訴我們，我們娑婆世界的人，這個人的壽命是講平均的壽命。平均壽命，人壽最短的時候，平均年齡十歲，那這個世界非常非常之苦。每隔一百年增加一歲。過一百年，平均壽命增加就十一歲；再過一百年，就十二歲。這樣一百年加一歲，加到八萬四千歲，這個是平均年齡最高的。然後再從八萬四千歲每隔一百年減一歲，又減到十歲。這樣一增一減叫一個「小劫」；二十個小劫叫一個「中劫」；四個中劫叫一個「大劫」。
這個經是大乘經，大乘經上講這個劫數，一般都是大劫。法藏比丘修行的時間這麼長，這樣長的時間才能真正將一切諸佛剎土裡面的長處，美好的地方，自己統統吸收了；不如人意之處，統統都捨棄了，完全是取它最美好的。所以：
4.『於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼。』
所以它是集一切國土裡面美好之大成，阿彌陀佛極樂世界是這麼建來的。因此，到他那個地方去的，用現在的話來說，十方世界是移民去的。移民的條件很單純，只要心清淨，心淨則土淨。所以教我們用「信、願、行」這個方法修清淨心，一心專念阿彌陀佛，能把妄想、分別、執著伏住，這就達到初步清淨的標準，這個標準就能夠生「凡聖同居土」。
再看底下一條：
【十四、住真實慧。勇猛精進。】
前面曾經跟諸位報告過，佛在《無量壽經》給我們講了三個真實，我們在此地看到一個「真實慧」。慧是智慧，真實的智慧，『勇猛精進』。這個『住真實慧』怎麼個講法？
你能夠在一切法中，能夠認識佛法，這是真實智慧。這個世間所有的法太多了，你能認識佛法，不容易！在一切佛法當中，你能夠認識大乘；在大乘法門當中，你能夠認識淨土；在淨土法中，能夠選擇「信、願、持名」，求願往生，把心真正安住在這上面，這叫「住真實慧」。
然後像大勢至菩薩教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，這是教我們用功的方法。這個方法簡單的講，對於這個法門「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那就是「勇猛精進」。我們這一句佛號，一天到晚不要中斷，知道只有這個是真實的，其他的都是虛妄的。我們世俗人也常說：「生不帶來，死不帶去」。不過現在因為還沒死，所以妄想很多！什麼時候死，誰知道？沒人曉得。其實咱們每天晚上睡著了，跟死了沒有兩樣！
所以曉得這個世間一切都是虛妄的。都是一場空！這是我們真正要覺悟。唯有念佛往生，生到西方壽命同佛，阿彌陀佛無量壽，西方世界每一個人都是無量壽，所以修行時劫之長短，那就無所謂了。為什麼？你有足夠的壽命。無量壽來看，五劫算什麼！這個時間不算長。所以說壽命長這才是真實的，沒有壽命所有一切都落空了。這才是真實的智慧，沒有比這個更真實的了！
【十五、積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。】
這一句是教給我們修學的原則，佛家講修行，首先要把「修行」這一個名詞的定義搞清楚。行是行為，修是修正。當然我們的行為不正了，這才要加以修正；如果行為正，那就不必修了。邪正的標準是什麼？這個地方簡單跟我們提出這個綱要，這就是我們修行的標準。我們這個心裡常常起『貪瞋痴欲諸想』，這就不正了，這就需要加以修正了。
因為真心裡面沒有這些東西，六祖能大師說得很好，「本來無一物」，那是真心。哪有「貪瞋痴慢」！這個東西是妄心，這是虛妄的。有了這些東西，我們雖然有真心，真心不能現前；必須要把這些東西除掉，你心就清淨了。外面是境界，『色聲香味觸法』是外面境界來誘惑你；外面有誘惑，裡面就起貪瞋痴。
佛在大經上講：「一切眾生本來成佛。」我們本來是佛，現在墮落變成這個樣子，什麼原因？原因就在此地，我們外面禁不起誘惑，裡面起煩惱。《華嚴經》上說得好，「妄想、執著」這是我們煩惱之所以生起，因為有妄想、因為有執著，執著就變成貪瞋，妄想是愚痴，這個是病根。
我們要『積植德行』，「植」是培養、培植、累積，積功累德！要從『不起貪瞋痴欲諸想』，從這兒做起。『不著色聲香味觸法』，外不被外境所誘惑，決定不受外境誘惑，內裡面不起妄念（這個「貪瞋痴欲」就是妄念），那就叫功德。你能夠這麼做，這是功夫！你得的是什麼？心地清淨，清淨心能生智慧，那就是你所得的。
所以你得的是定慧，這個裡面就有大受用。定慧是自己的真心作用，它在這個宇宙之間，自己能做得了主宰；定慧失掉了，自己做不了主宰了。那作主的是什麼？作主的是煩惱，是誘惑。煩惱誘惑作主，這人就可憐了。這個道理我們要知道，曉得修行修什麼？無非是去「貪瞋痴」而已；內去「貪瞋痴」，外斷一切誘惑。
底下一段，說得更明白了，舉出許多例子。第十五條，講的是原則；第十六條，舉了很多例子了。
【十六、植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
1.『植眾德本，不計眾苦，少欲知足，專求白法，惠利群生，志願無倦，忍力成就。』
我們要想積功累德（德是道德），就是此地講的「植眾德本」，本是根本。第一個，要能吃苦。所以世尊常跟我們說，教我們「以苦為師」。實在講，你初學的時候感到苦。你真正心得清淨的時候，那是樂，那不是苦；別人看到是苦，你自己是非常之樂。到那個境界當中，看到世間人每天在花花世界裡，你會看到那是真苦。
苦樂的標準不一樣！我們看苦行僧，那真苦！一天吃一餐，吃的東西很粗糙，我們覺得苦；穿的衣服很單薄，其實他那一件衣服，他夏天不熱，穿到身上涼，冬天它能保暖。不像我們，我們這個身體三天不洗澡，身上氣味就很難聞了。我聽人家告訴我，我沒有見過，人家跟我講虛雲老和尚一年洗一次澡，他身上有香氣，他是有一股清香。我們一年不洗澡，還得了？我們看他苦，他看我們可憐。標準不一樣！所以這個要知道。
「計」是什麼？不要計較。不要把這個事情放在心上。
「少欲知足」，少欲是什麼？我們的欲望很小，很容易滿足我們的生活，這個樣子你才真正得到幸福快樂。那就是「於人無爭，於世無求」，心安理得，對於世間物質生活不追求，能過得去就好了。聰明人是「少欲知足」。一味追求物質、精神享受的人，那是不知足；不知足的人苦，身心都苦。知足的人，常樂！
衣食住行愈簡單愈好。住房子，房子實在講愈小愈好，收拾容易！我在美國看到許多同修住的房子非常豪華，庭院好大，請我到裡面坐坐，我感歎不已！為什麼？不是人住房子，是房子住人。一天到晚去伺候這個房子，整理這個房子，所有時間都浪費在這個上面，人是房子的奴隸。你說可憐不可憐？還要負債貸款，精神的壓力好重。何苦來哉！這叫愚痴。他說貪圖享受，我沒有發現他享受什麼？
我只發現他天天在做奴隸，沒有看到他在享受。什麼是享受？什麼事不管，那叫享受。在美國，大家曉得請人是不可能的，樣樣事情都要自己做，那哪叫享受？是房子在享受，他在做奴隸。所以我是沒學佛之前，我就很懂得享受的觀念，那就是愈小愈自在。我的房間十分鐘就收拾乾淨了，你說這個多自在！所以衣食住行都要簡單。
飲食簡單是長壽之道！我們中國古人常講：「病從口入。」現在人奇奇怪怪的病多得不得了，哪來的？飲食當中來的。飲食簡單，天天吃一樣的菜，吃得沒味道，是心理在作祟。牛羊天天吃草，一輩子吃草，沒有換第二樣東西，又肥又壯，這是事實！我們到大陸上去旅行，大陸農村裡面吃的東西，真是粗茶淡飯，沒有這些肉食，偏偏那裡的人健康長壽。
這給我們作了一個證明，愈是單純的飲食，愈是健康長壽之道。所以我們觀察大陸農村的同胞們，第一個他心清淨，他沒有什麼妄想；第二個他生活規律，飲食簡單，這是他健康長壽的原因。我們吃東西餐餐都要挑口味，挑出一身的毛病。「少欲知足」，這是健康長壽之道，也是養生之道！
「專求白法」，這個經典是從印度文翻譯過來的，我們中國人習慣講善惡，印度人講黑白；黑就是惡，白就是善。所以這個地方「專求白法」，就是專求善法，一心向善，一意向善。什麼是善法？什麼是惡法？善、惡，佛在經上給我們講了一個最簡單的標準，佛告訴我們凡是自利都是惡，凡是利益眾生的那都是善。
我們初學佛的人，聽了這幾句話很不服氣，為什麼為自己都是惡？假如你對於佛法這個道理稍稍明白一點就知道了，佛告訴我們三界六道輪迴是怎麼來的？是由「我執」而來的。
換句話說，念念都有自己，念念為自己，這是變現出六道輪迴。所以阿羅漢超越六道輪迴了，他憑什麼？阿羅漢「我執」沒有了。所以「我執」破掉了，輪迴就沒有了；「法執」破掉了，就明心見性了。法執就是所知障，我執就是煩惱障。有「我執」就有煩惱，有「法執」就有無明，所以破我執就超越生死輪迴了。
.........（待續，請接下集）
