🔆 無量壽經菁華（選讀）｜淨空法師 (全六集，各集分上、下)
📍 1993年8月｜美國舊金山．大覺蓮社
【十六、植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
「我執」沒有了。所以「我執」破掉了，輪迴就沒有了；「法執」破掉了，就明心見性了。法執就是所知障，我執就是煩惱障。有「我執」就有煩惱，有「法執」就有無明，所以破我執就超越生死輪迴了。
佛教給我們如果念念都想自己，你這個「我執」天天在加重，你怎麼能出得了三界？小乘人修行困難，這個「我執」是無量劫來生生世世堅固的習氣，怎麼會破得掉？連晚上作夢也沒把自己忘掉，可見得真難！
大乘方法巧妙，教我們起心動念去想一切眾生，利益大眾，逐漸把自己淡忘掉。起心動念所做所為，都要為眾生，不要想到自己。眾生有福，我這一生也有福。因為我也是眾生之一，不是眾生之外，眾生有難我也免不了。所以起心動念去想眾生，叫「惠利群生」，不要想自己，這樣就對了，而且盡心盡力去幫助這一些眾生。
『志願無倦』
不疲不倦，認真努力去做。你就會做得很自在了。我這個身體現在在這個世間，幹什麼用的？替眾生服務的。我的身體健康長壽，眾生有福；我夭折、短命、死亡了，眾生沒福。這個身體與自己不相干，與自己沒有利害得失，是用它來做利益眾生的工具而已。這怎麼不自在！一樁好事做圓滿了，自己沒有功；做失敗了，自己沒有過；沒有功過，利益是屬於大眾的，所以志願就無倦了。
『忍力成就』
這個裡面當然還得要有真實的智慧。前面講了「住真實慧」，因為有真實的慧，他才知道利益眾生，雖然是一樁善事，也有機緣，也有程序，也有先後次第，必須要有耐心才能成就。
正如同《金剛經》上所說：「一切法得成於忍」。所以菩薩「六度」中，忍辱度是成敗的關鍵。《金剛經》這個六度說得很詳細，但是說得最多的就是布施跟忍辱。換句話說，佛在般若會上特別強調這兩條。
『於諸有情，常懷慈忍』
這是教我們處事待人接物，我們用什麼樣的心態待人？要以慈悲心、要以容忍心，對人要慈悲，要能夠容忍。
『和顏愛語』
這是表現在外面的態度。
『勸諭策進』
時時刻刻以善巧方便勸勉大眾，幫助他求進步。是哪些事情？底下所舉的都是一切善法、一切幸福的真正根源。
『恭敬三寶，奉事師長』
這個地方所說的「三寶」，是指「住持三寶」，跟我們講「三皈依」裡面那個三寶不一樣。三皈依所說的重點是「自性三寶」，「覺、正、淨」是我們真正的皈依處。這個地方所說的三寶，要用現代的話來說，就是教學的機構。我們對它要恭敬，沒有這個機構，佛陀教育就不能夠推行了。所以此地這個三寶是指道場。
當然這個道場要有真正的內容、有真實的內容，才具足「佛法僧」三寶。三寶當中是以法寶為主。佛不在世了，我們要依法來修行，法就是經典。佛所說的經典很多，後人集結成為《大藏經》；我們中國人稱為《大藏經》。這個《大藏經》古人也有一個比喻，把它比喻作寶山，我們入了寶山了，要一無所得回來，那就非常可惜了。入了寶山，我們要求的是什麼？這是自己一定要清楚。
如果這個比喻難懂，我們再用一個比喻，古人到山上去採藥，這個比喻好懂。我們三藏經典就好比大山一樣，這個山上什麼藥都有，你到山上採什麼藥？一定採能治好我這個病的藥，那就對了。所採的藥治不了自己的病，那你就錯了。我們到寶山不是替別人採藥，是替自己採藥，那就對了。因此這麼大的經典，我們要的是什麼？這就是我們在佛法裡面的修學，究竟要修學哪一個法門？那就細細想一想，我今天要的是什麼？這個法門確確實實能幫助我解決問題，能夠增進我生活的幸福，確實能夠幫助現前社會安定、世界和平，這是我們當前所需要的。
因此，古來祖師大德講經說法，即使同一部經，講法也不一樣，我們看看這一些註解，你就曉得了。唐人的註解跟宋人的註解不一樣，宋人的註解跟明、清註解不一樣。為什麼說法不一樣？是這一個時代的人需要不一樣，他那一種說法必定能夠契合那一個時代人大眾的根機，讓大家都能得到利益。我們看古今的註解能夠了解，那個註解等於是用藥，就能知道某一個時代，那些人心裡的狀況，他所要求的是什麼？
所以經沒有一定的講法，這是遇到真正善知識有這個本事。我們經上常講：「圓人說法，無法不圓。」你要碰到那個善知識才行。遇不到那個善知識，我們自己看到這個經論，一籌莫展！好在經典多，這一部看不懂，看那一部，能夠在經典裡面體會幾句，我們一生就受用無窮。這就是我們這一次在經典裡面選擇這些句子，就這個意思，選擇我們現前最需要的。我這個選擇是現前大眾所需要的，不一定是淨土宗的。如果為修淨土的人來選擇，我不選這些，應當選什麼？選四十八願。所以這個不是為這個淨土選擇的，是為廣大大眾現前所需要的，是以這個標準來選擇的。
所以三寶是教學的機構，三寶裡面的「僧寶」關係佛陀教育的承傳，這個關係最大。僧，實在說是職業的傳教師，對於佛教育一定要認真的修學，勤懇的去弘化，去宣揚！底下一句：
「奉事師長」這是我們古時候所說的「尊師重道」，佛法與我們儒家同樣是建立在「孝親尊師」的基礎上。儒教育是以這個發揚光大的，佛陀教育也是從這裡發揚光大的。所以孝親非常重要，從孝親這才能夠尊師、才能夠敬重老師。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才真正得的到。假如對老師沒有尊敬心，這個老師再高明也無法傳授給你。為什麼？你不相信，你不願意學。你對老師尊敬，老師的話你聽得進去。你會認真依教奉行，功德利益你當然就得到了。所以尊師是為了重道。
『無有虛偽諂曲之心』
這不僅是對三寶、對老師，對一切大眾我們都要用真誠的心，要培養這個習慣。別人欺騙我無所謂，不必去計較，不要去認真；我們決定不可以欺騙人。為什麼？因為我們希望再過幾年就到極樂世界去了，極樂世界沒有一個人騙人的。我們還要欺騙人，換句話說，這個極樂世界去不了了！我們被人騙了沒關係，極樂世界照去；不可以騙人。所以我們的目標跟世間人不一樣。這個欺騙人的人，他們是搞六道輪迴，我們是想跟六道輪迴告別了，不再搞這個了，所以六道輪迴裡面這一些習氣應當要斷除。
『莊嚴眾行，軌範具足』
莊嚴是我們世間人常常所講的「真、善、美」。世間人講「真、善、美」，實在說有名無實。西方世界那是實實在在的「真、善、美、慧」，我們遵從佛的教誨，以真誠心、恭敬心、清淨心、大慈悲心，處事待人接物，我們的心行就莊嚴了。我們念阿彌陀佛，一定要以阿彌陀佛的本願做我們自己的本願。念《無量壽經》四十八願，不是念阿彌陀佛的願，是依照阿彌陀佛發的願，我也發這個願。我發這個願跟阿彌陀佛一樣真實，這就是學佛，這個才是真實、真正的。
「軌範具足」，「軌範」就是我們現在所講的模範，「具足」是沒有欠缺，無論在哪一方面都可以做大眾的榜樣。不但做修行人的榜樣，也做一般社會大眾的榜樣，所以這一句話裡面的意思是無盡的深廣。我們現在在這個社會是什麼樣的身分？什麼樣的地位？從事某一種的行業，我們在同行裡面都要做大家的榜樣。你看《華嚴經》末後善財童子五十三參，這五十三位善知識都是菩薩。這些菩薩所示現的大多數都是在家身分，五十三個人以出家身分的只有六個人，其他都是在家身分。各行各業、男女老少，所表現的都是社會的榜樣，都是大眾的典型。
所以不僅是言教，也是身教，一舉一動都是大家的榜樣，這叫菩薩，這叫大慈大悲；足以能夠轉移風俗，勸化大眾。勸化不僅是用口，所作所為、起心動念，剛才說了世間人都為自己，菩薩都為眾生。在家的菩薩從事這個行業，這個行業也是為社會、為眾生，這就是菩薩。我開一個公司，我這個公司裡頭用幾十個員工，要養很多人家，我有這個念頭，公司就辦得好，我養活這麼多人家，這是菩薩。他們都是替我這個公司賺錢的，賺錢養活我一家的，這是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，就在此地。菩薩心是利益社會、利益眾生的，不是利益自己的。所以你做事情，愈做就愈愉快，沒有煩惱了。愈用員工，他心愈服，為什麼？這一個公司就是他自己的家庭，他怎麼不盡心、不努力，哪裡還有什麼勞資糾紛！勞資糾紛都是產生在自私自利這個上面。所以這一句裡面包含的意思就非常之廣。
『觀法如化，三昧常寂』
這兩句是屬於境界。「法」，世間法、出世間法都是如幻如化，《金剛經》裡面告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，何必當真？「三昧」是梵語，翻成中國的意思叫「正受」；換句話說，就是「享受」。享受什麼？清淨寂滅。清淨寂滅的享受是佛與大菩薩的享受，我們在家菩薩也能得到。
我們同修當中也有一些生意做得很大的，公司開得很大的，遇到我，說：「法師，我苦得不得了！員工不聽話，生意不好做，天天在操心。」有什麼好操心的？他不懂得「觀法如化，三昧常寂」，沒有遵守佛的教導。佛的教導你要是真正聽進去了，依教奉行，你會過得非常快樂！非常自在！哪有苦？企業家也有不少學佛的，但是他學佛沒有學得透徹，對於佛所講的這些原理原則沒有覺悟，真正覺悟了，那就不一樣了。
我們看到梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面所寫到的，滿清在初期的時候，宮廷裡面讀《無量壽經》。所以清朝之興盛，在我們中國歷史上，過去都沒有過的。康熙、雍正、乾隆將近一百五十多年，這是最盛的時期，宮廷裡面皇帝帶著文武百官每天念《無量壽經》，這個高明！大家都聽佛的教訓，依照佛的教誨去做。如果我們知道這個殊勝的利益，一個公司行號裡，早晨員工上班了，可以用個十五分鐘、二十分鐘讀經，老闆跟員工都聽佛的話，都是佛弟子，都遵照佛陀教訓來行事，哪有不興旺的道理！
今天世界上有一句很時髦的話：「建立共識」，我們的共識依據什麼建立？依據佛法，依據佛陀的教育，這就對了。大家都能夠依照佛所說的去做，什麼問題都解決了。「觀法如化」這是智慧，才知道一切法的真相。一切法的真相瞭解了、明白了，處理自然就非常容易了，不會錯誤！所有一切錯誤的措施，都是對於事實真相不了解，這才把事情做錯了；都能了解，怎麼會做錯事？所以心是清淨的。
「三昧常寂」，三昧是正受，正常的享受。心地清淨這才是真正的享受，這是世間人不知道的。什麼最樂？心地清淨是最快樂，沒有妄想、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮，你看那多樂！世間人不懂，這叫真樂！
『善護口業，不譏他過』
這個是「身、語、意」三業的造作，佛教給我們一個原則，必須要遵守的。守口如瓶！看到別人過失不批評，不要去說。為什麼？我們見到的未必是真實的。《閱微草堂筆記》裡面記載有一樁事情，有一個出家人住在一個小廟裡頭，就是這麼一個出家人住在一個小廟。這個法師平常的行持沒有人瞧得起。不但這個小廟裡頭沒有法器，大概他也不做早晚課，連這個香花的供養都或有或無。他自己也種一點菜，維持生活。附近的人看到了，除了他頭上沒有頭髮，沒有妻子之外，跟在家人沒有兩樣。沒人瞧得起他，也沒人看到他念經，也沒有人看到他念佛。他在這個破廟裡面住了二、三十年，有一天他把鄰居統統召集起來，他要往生了。居然坐著那兒走的，跟大家說完之後就走了。人家內在的那個功夫，往往我們會看錯誤了。他心真清淨！外面邋邋遢遢，連早晚功課都不做，不像個樣子。但是他真修行，臨終一著，示現給人看出來了。我們往往從外在看一個人，不見得是真的，所以言語一定要謹慎。
『善護身業，不失律儀』
「身」是動作，「律」是戒律，「儀」是威儀；用我們現代的話來說，就是禮節，佛法律儀包括一般的禮節。法律是守法，還包括道德的觀念、風俗習慣，像這些都要注意，都要遵守的。
『善護意業，清淨無染』
三業當中最難的是意業，最容易造惡業的是口業，所以它把口業擺在第一個。通常我們講「身語意」，它把口業擺在第一個，就是人最容易造作的是口業，意業要清淨無染。學佛不僅僅是出家，在家也學佛。佛是什麼？佛就是清淨心。你看《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，雖然講的是三樁事情：清淨、平等、覺，一而三，三而一，這是清淨。心清淨一定平等，它不平等怎麼會清淨？既然清淨，一定覺。清淨心起作用就是覺，覺心一定是清淨的、一定是平等的。所以這三個，一個得到了，三個一定都具足。
我們學佛，特別是淨宗所說的，偏重的是在清淨心，我們只修清淨心，平等、正覺自然在其中。一切時、一切處，無論是順境、是逆境，保持心地的清淨無染就對了。這個無染是指「外不著相，內不動心」，內不起貪瞋痴慢，外不執著外面這些善惡境界，我們心自然就得清淨了。諸位要知道，清淨心是真心，清淨心是真實智慧，你處理一切事決不會有錯誤。無論什麼事情，你會處理的恰到其分，做得非常圓滿。一切的錯誤都是從欲望上生的，都是從利害上產生出來的。底下這一條。
【十七、恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行教化安立眾生。】
『恆』是永遠不能斷的，時時刻刻都應當要遵守這六個原則。
第一是『布施』。
對自己來說是放下、是捨棄，布施是自己要放下，而去幫助別人。布施，大乘經上歸納為三大類，有財布施、有法布施、有無畏布施。佛告訴我們，財布施得財富的果報，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報都是我們所希求的，我們希望有財富、有聰明智慧、有健康長壽。心裡頭求，要不知道去做（修因），那都叫打妄想，那是求不到的！希望自己財富不缺乏，你就修財布施；希望自己聰明智慧，你就修法布施；希望自己健康長壽，你就修無畏布施。無畏布施裡面，第一個就是不惱害一切眾生，不但不殺生，叫別人（另外眾生）生煩惱都不可以。
所以佛家，特別在中國，這個素食就是屬於無畏布施，不食眾生肉，不惱害眾生。更積極的是放生。放生，在美國環境裡面跟中國不一樣，美國一般人對小動物都非常愛護的，跟我們中國不一樣，中國是什麼眾生都吃，都要殺害。所以殺業造得很重，這個當然都有果報的，這是我們應當要知道。
這些事情真正知道的人不多，我學佛之後才曉得這樁事情。這三種果報我也想得到，所以老師就教我修因，認真的去修學。我自己知道，我是一個很沒有福報的人，而且是短命之人。過去許多給我算命看相的都這樣說法，我也同意，我心裡很清楚、很明白。活到現在還沒死！好像現在福報一年都比一年大，這是從哪來的？都是這一生依照佛法修學得來的。福報不能自己享，自己一享，沒幾天就享完了。福報來了，給大家去享，這個福報永遠享不盡，這是真實的。有福大家享，自己不必去享受，這是真正的福報。
聰明智慧增長，對於一切事理，過去、未來看得比以前更清楚、更明白，我們做利益眾生的事情，做得更恰當、更美滿。壽命沒求，自己就延長。這個真正得自在！所以菩薩行裡面，布施列在第一。
第二是『持戒』。
不但佛為我們制定的戒法，我們要遵守；剛才說過了，世間的法律、風俗習慣，也統統要遵守。這些都是屬於戒律的範圍。所以「持戒」用現代的話來說，就是守法。
第三是『忍辱』。
這是講有耐心，無論做什麼事情要忍耐，忍耐才能夠圓滿、才能夠成就。
第四是『精進』。
「精進」是菩薩道唯一的善根。特別注意的是「精」，進是不退、是進步，精是純而不雜，你會在短時期有很殊勝的成就。我們現在這個時代，學佛的同修多半犯了一個毛病，就是同時學的東西太多、太雜；雖然天天在進步，他是雜進，他不是精進，他是亂進，所以費的時間很多、用的精神也很多，所得到的非常有限，毛病在此地，不知道「精進」真正的利益！
實在講，現在好的善知識也很難遇到，我這一生有一點點小成就，是得利於好老師。我的老師是絕對禁止我雜進、亂進。我在台中跟李老師十年，李老師教導我們，你聰明能力好的，頂多只可以學兩樣東西，三樣東西決定不教的；看你程度不夠，只可以學一樣。一門學會了，要他認為你可以了，才可以再學一門。否則的話，決定不許可。我在李老師會下十年，學五部經，這在一般佛學院裡，一個學期都不止五部，我十年才學五部。
這五部經是哪五部？我告訴你們大家，我第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，這個本子我印得很多，你們大家也都看到，經文很少，一點點，不多。第二部學的是《阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是選了一個大經《楞嚴經》，十年我就學這麼一點東西。李老師的標準，這個東西學會了，你才可以學第二部。什麼叫會？你能在講台跟大眾講得很透徹，這算你這一部學會了。如果不是在講台上表演一番，他在最後那一排坐到聽，為什麼？我們沒有麥克風，聲音要他能聽得見才行。他聽不見，不算！這就像是考試，我們考試是這個考試法的。不可以同時學兩樣東西，就怕雜、就怕亂，所以它是一個方向、一個目標，這個基礎奠定下去了，其他的這些大經大論，我們拿到手上，沒有困難，自然就能解決了。
我在台灣講經至少恐怕有五、六十種之多了，都沒學過的！包括《華嚴》、《法華》，都沒學過的！《地藏經》講了好多遍了。禪宗的典籍也很多，都是沒學過的。這個就是佛法裡面所講的「一經通一切經通」，問題是你有沒有真正學通？所以真正好老師，他的標準是在此地。你學兩樣東西，你分心了，你的心不專，你就學不好。世間事情沒有什麼難的，也沒有什麼巧妙的，就是專精就成功了。
我在台中學佛的時候是居士身分，那個時候沒有出家。如果我出家了，到李老師那裡恐怕什麼都學不到。為什麼？李老師對出家人很恭敬。這一恭敬，那就完了，所以幸好那個時候沒有出家。我沒有出家，他把我當小孩看。李老師大我三十八歲，所以可以打、可以罵的。他是真打人、真罵人，教學非常嚴格。你不願意接受，那你就離去。你跟他學，他真打人，但是他打人罵人的時候，我們上課在教室，教室外面派人看到，不准人接近，為什麼？怕難為情！同學在一塊看到，那個沒有關係，決定不能讓外人看到。外人看到的時候，「他今天被老師打了、被老師罵了」，這多難為情！我們又不是小孩，都是二、三十歲的人了。裡面年齡最大的是林看治居士，他六十歲，最小的都二十多歲了。這麼大的年齡了，他老人家還是打、還是罵，所以要關門教學，不能讓人看到，道理在此地。這是「精進」。所以你們要想成就，要記住「精進」才行。
第五是『禪定』。
這個「定」就是心有主宰，不會輕易的被外面境界動搖。比如我學一樣東西，專心在這一樣東西，人家說哪個哪個，都好，我並不動心，你心才有主宰。
第六是『智慧』。
「智慧」簡單講就是理性，理智而不用感情，處事待人接物要有理性、要理智，一動感情就失敗了。這是教給我們六個原則，在日常生活當中處事待人接物，菩薩以這個六條綱領教化安立眾生。好！今天時間到了，我們就講到此地。這個講義要有多的話，大家可以帶回去。
