聖誕夜，莊牧師蒞臨查經班講道。牧師說，基督＝彌賽亞＝受膏者，包含在舊約中，以聖膏油抹頭來承接聖職的君王、祭司或先知。 耶穌基督釘在十字架上失血、死亡，是祭物也是大祭司（神與人之間的橋樑）。從此人類不再需要祭物與耶穌以外的祭司，可直接與上帝建立關係。
我詢問牧師：
「上帝既然萬能，若想要與人和好，祂可以有各式各樣的方法。為何需要選擇『獻祭』這麽具有儀式感，但同時也比較原始、土法煉鋼的方式替人贖罪？是為了配合人類所能理解的符號語言嗎？還是上帝也覺得就是需要獻祭？獻祭文化來自人類還是上帝？」
根據我對牧師回應的理解，他的意思是，既然獻祭廣泛出現在世界各地的原始文明，代表不是人類自己發明，而是源自最早「認識上帝的祖先」， 然後被各文化保存或扭曲。換句話說，獻祭不是人類自己發明的，而是來自共通的原始記憶。上帝雖然愛人，雖然全能，但仍需要一套方法，使人真正理解罪的重量與修復關係的成本。在耶穌釘上十字架前，獻祭就是原廠設定的方法。關鍵是，
不是人類文明發展出宗教，而是上帝本就存在。
ChatGPT 說，牧師的說法在神學裡稱為「原始啟示（Primitive Revelation）」或「原始一神論（Primitive Monotheism）」。意思是人類最早信仰的是「一位真神」。上帝在最早期向全人類的祖先啟示自己，後來人類逐漸遺忘、扭曲，演變為多神宗教。因此不同宗教不約而同有類似的儀式，並非巧合。
在我跟 ChatGPT 提起牧師的說法之前，ChatGPT 自己的答案和牧師的答案有些出入。ChatGPT認為，獻祭文化源自人類。
上帝進入一個已有獻祭觀念的文化，並最終顛覆它。
具體來說，上帝需要跟一個習慣以「生命償還生命」理解正義的社會，溝通「罪的嚴重性」與「修復關係的代價」。不是因為上帝「需要血」，而是人類「只能用血來理解責任與修復」。然而獻祭顯然不是上帝最終想要的。因為在舊約中，上帝透過先知說過很多次：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（何西阿 6:6）、「燔祭我不喜悅」（詩篇 51）。
無論哪種說法為真，耶穌的獻祭不是為了延續獻祭制度，反而是為了終結獻祭制度。《希伯來書》的說法是：
「一次獻上，便永遠有效。」
