再思神蹟終止論

讀馬可2:9-12─

2:9 對癱子說『你的罪赦了』，或說『起來，拿著你的褥子走』，哪一樣容易呢？

2:10 然而為了要你們知道人子在地上有赦罪的權柄，（他就對癱子說：）

2:11 我吩咐你，起來，拿起你的褥子，回家去吧。」

2:12 那人就起來，立刻拿著褥子，當眾出去了。眾人都非常驚奇，頌讚　神，說：「我們從來沒有見過這樣的事。」

過去持神蹟終止論，認為新約時代的各樣神蹟僅是上主為使徒、初代教會的緣故，要堅立信徒所給予的恩典，但在聖經正典完成後，信徒就能從聖經中認識上主，不再需要靠著各樣神蹟奇事來鞏固信徒的信仰，而更是要從使人得生命的聖言中，藉著信來成就更大的事。且我們對神蹟的定義僅在特定的、非常例外的事件，卻忘記每一天的「日常」本身其實就是「例外」，也就是日常的陽光空氣水就是神蹟本身─上帝的護理。

然而在讀到馬可這段經文時，有另一個想法進到我的心。

若上主持續護理著這個世界，賜下普遍恩典給予我們每一個人，這本身的確就是神蹟，但我們不能因此就推理到我們不需要「神蹟」來認識上主。

如同在一旁看著聖子與癱子的法利賽人，他們看到聖子所說赦罪的話，認為聖子在褻瀆(僭妄)上帝。因為赦罪是這麼特別的事，只有上帝能作，且要藉著大祭司在特定的日子到聖殿獻祭，才能求得上帝的赦罪，故怎麼可以在這日常生活中看到赦罪的事呢？然而他們忘記了上帝是恩慈憐憫的上帝，不是因著大祭司在聖殿的獻祭而赦罪，而是因著上主看到那刻苦自身，認自己和他人的罪，全心求上主憐憫的人，祂動了憐憫的心的緣故。

就如同那癱子以及他的的四個好友，他們的信心被分別出來，讓聖子發出了憐憫的呼聲。相反地，經學家和法利賽人卻無視那癱子的需要，看不見他朋友們為此地奮力(可2:4)，心中僅想到赦罪的大能，應當僅限定在特別的範圍內，將上帝的作為侷限在人的條件上─換言之，毫無憐憫之情。這或許就是主所認定的惡念。(太9:4)

回到神蹟終止論上，我過往很不喜歡在禱告中求醫治、求神蹟，特別是為非信徒禱告，強調神蹟似乎會使人有錯誤的認知，將對上帝的禱告作為求神拜佛的一種替代品。且基督徒在世的經歷如健康財富，不該是關注的重點，信心應當建立在主的十架上而不是雅比斯的禱告。

然而，這段經文中，我看到自己好像也如經學家和法利賽人一樣，在限制著上帝的主動權；此外，面對他人為著苦難的代求，我應當更重視那處在苦難中的生命，他們不僅需要陽光、空氣、水，他們需要的比我自己更多。若每一刻的日常都是神蹟，那特別的例外也是神蹟─都是上主憑著自身的意志實行的，且都是有著美好的旨意。

我究竟要像那四位扛著褥子的朋友，還是那在旁議論基督的經學家和法利賽人呢？

經學家和法利賽人批判聖子說著僭妄的話(可2:7)。

僭妄βλασφημέω有著指向人和指向神兩種用法，指向人的是指毀謗、辱罵、中傷。而指向神的則是褻瀆。在此法利賽人認為耶穌在褻瀆上帝。然而有趣的是，經學家和法利賽人的惡念，使他們不知道自己就處在至聖所的主面前─在他們面前的就是赦罪的上帝本身─他們對耶穌的議論，是真正地在褻瀆上帝。