談止觀禪修

許多上師在教導止觀禪修時，往往都是按照慣例先將止與觀分開講授，然後再告訴弟子要達到究竟的證悟必須止觀融合而修，我當時沒有實際修行，所以完全接受並牢記這種說法。隨著自己稍稍做點修持之後，雖然我修得不怎麼樣，也很容易散亂，卻覺得這種教導方式大有問題，它只是徒增弟子見地上的混亂而已。

為什麼這麼說呢？因為我發現打從一開始止與觀就是分不開的，所以哪裡需要分止的禪修與觀的禪修，然後再止觀無二的禪修，這種分別是不正確的，也做不到。我們可以回憶一下自己在修止的時候，有沒有用到觀？答案絕對是肯定的，倘若我們沒有用到觀，怎麼會知道自己在修持中有沒有分心呢？所以觀是一直都在的，而所謂的「觀」，其實就是我們本具的覺知，我們那個能夠知道的能力，它也有一個好聽的名字叫佛性，也叫覺性。

因此，所有佛法的訓練一開始都只是在訓練止而已，藉由止的訓練讓我們的覺知不要到處亂跑，而真正的止是必須藉由觀才能達成；沒有觀，就不知道止，也無法修止。比如說我們觀想蓮師，不就是用心想出蓮師的樣子，而在想的同時不就「知道」自己有沒有想正確嗎？而在這個觀想的過程也讓我們的心逐漸安靜下來，不會那麼散亂，但也不會昏沉想睡覺，所以觀想，也就是生起次第，本身就是一種止的禪修。

在所有止的禪修之中大多數都會有參考點，而參考點的選擇最好不要挑選外在的物品，因為以我們目前的修持要讓外在物品消融是很困難的，但念頭就不會有這個問題，我們觀想的本尊就是一種念頭，因為是念頭，所以可以很容易消融，也就是從有念的禪修進入到無念的禪修，這也是生起次第能夠進入圓滿次第的原因。

除了密宗的本尊修法，佛陀在《大乘本生心地觀經》中教導了月輪觀，我個人覺得這個觀想十分簡單與殊勝，簡單的原因是因為滿月大家都見過，它本身也不是複雜的幾何圖形，就只是一個圓形，而殊勝的原因是這個圓形會發出銀白色的光芒，所以當我們持咒或是念聖號時，同時想著滿月輪，大小隨自己喜歡，這樣很容易就讓自己的覺知安住在月輪上。修持過程中如果感到困倦，我們會發現觀想的月輪會變得黯淡，此時可以提醒自己要睜大眼睛，當我們睜大眼睛時，月輪就會再次變得明亮；我們也可以觀想將月輪不斷放大、放大、再放大，直到遍滿整個宇宙，之後我們就安住在這明空無二的狀態中，這樣也很容易達到無念的禪修，有興趣的師兄們可以試試看。