佛經的呼應

破解了情緒，了解小我的運作，二元思維會訂標準，再回來看佛經就非常容易了。

佛教談空性，什麼是空？ 意識會去訂標準，本來沒有，訂了才有，只要你把標準拿掉，就又沒有了，全在於你要不要那個標準，決定權在意識本身，因為本來沒有。抓住了標準，就落入人間現象，標準拿掉就超脫了。

金剛經說： 應無所住而生其心。(這是金剛經的精華句子)

住，就是自己訂的標準。

心，就是自在的生命。

沒有標準，沒有小我，情緒煩惱沒了，心就打開了，無有恐怖的自在生命就出現了。佛學是釋迦牟尼傳下來的法門，是心的科學，用自己做見證。人間是無數小我的複雜世界，被情緒煩惱捲入，迷惘無明。提醒自己隨時回到心，回到清澈，同樣活在人間，路卻好走多了，因為心結已打開，真正自在的生命也浮現。古代一位詩僧寫下一偈：

人問寒山道，寒山路不通。

夏天冰未釋，日出霧朦朧。

似我何由屆，與君心不同。

君心若似我，還得到其中。

心到就到，一個念頭，一個提醒，就可以自由自在。放下標準，立地成佛啊。

人一輩子就是在追求幸福圓滿，對吧。沒錯，人的意識是一種二元的思維，總是有對錯好壞，喜歡好的，害怕壞的，永遠在追求更好，永遠不夠，有了又害怕失去。說穿了，人永遠在害怕，害怕不夠好，害怕失去，一輩子努力奮鬥，其實是在害怕，對不對。

心經說，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，破解完畢。

所有的好壞都是自己訂出來的，就像是自己先一直去創造什麼是壞，然後再去追求幸福圓滿，太奇怪了，閒著沒事幹，最好笑的是，自己訂出一些好壞標準，然後自己常常做不到，辛苦一輩子，得到一個苦字。

如果，一切都好，一切都接受，不訂標準，不期待，就是一元，沒有對比的境界，就是涅槃。

佛經是二千五百年前釋迦牟尼佛講道的內容，本來是梵文，經過流傳翻譯，傳到中國變成當時的文言文，對於現代人來說，文言文不容易懂，就算是國學大師也是解的很辛苦，一般人更是半懂半猜了。另外還有兩個原因讓讀經的人難理解，第一，佛經沒有〝腦〞的觀念。第二，佛經沒有把情緒認定是設計出來的。

現在回頭看佛經，發現了一些東西，2500年前的人對腦的認識有限，不像我們現在科學發達，對腦的知識這麼深入，知道腦是記憶分析的中樞，五官訊號的整合要靠腦，思考也是腦。我們破解小我比古代人容易多了，對不對。 佛經中只有意識和心的觀念，佛陀滅了“我”，但我猜想他不知道小我是腦的產物，因為佛經沒有腦的觀念。

心經中的，眼耳鼻舌身意，“意”應該是指腦，因為這六根都是器官。色聲香味觸法，“法”是指念頭，都是腦的產物。

其他耳朵、鼻子、舌頭、皮膚的感官觸覺一樣是生物電子訊號傳到腦中，在腦中判讀出來的結果，都是腦創造出來的五官感覺，都是腦創造的。

我們前面也說過，腦也創造了小我。

金剛經中的，云何降伏其心，這裡的心應該是指腦創造出來的小我。可是古人對腦了解不多，只能用“心”這樣的字在形容小我，比較難懂。

這是以前讀佛經的困難，現在我們因為科學的發達，對腦的了解更深入，更容易破解小我，佛經就容易了，現在真的看懂了，而且知道以前的困難在哪裡。

佛經中認為情緒是人性的一部分，必需要去修，要把情緒修掉，就是修行。佛經中解釋情緒的機制，非常複雜難懂，這些機制其實就是一種設計。我們這裡的模型就是把情緒認定為上帝設計的，我們要懂的避開，其實是殊途同歸的，目標一致。哪一個比較容易理解？

不需要去拆解情緒機制，只需要避開就好了，不是嗎？ 想去拆解也可以，那已經屬於有趣好玩的範圍，是去研究上帝如何設計情緒，是實相中很難被理解的部份，這跟人存在的目的是一樣的謎團，或許本來設計就不讓人知道。