以神之名的約束

恰好在閱讀村上春樹地下鐵事件2的系列報導─《約束的場所》之際，Netflix上檔了《以神之名─信仰的背叛》影片，影像立體了信徒的堅定，文字則帶思緒遁入另一種思考，思考「邪」教並非邪惡代稱，而是從某個扣子開始扣錯，自此「歪曲不正」的可糾正性。悲觀的是，心靈脆弱到需要宗教挽救的不會減少，但樂觀的是，我總覺得，當代的邪教教主少了宣示教義的空間，並以之將信徒完整包覆的機會，因為在網路世界，每個人都是自己的彌賽亞，無須向外張望、求援。

以神之名的「善」運用得好，可用以箝制教徒，更可以對外發動惡意，局外人總是在惡的膿包被戳破時，才樂意以「正常者」自居，站在高處問：「這些人為什麼非要走到那種地方去不可呢？」再以百思不解，但反正受害者不是我的姿態宣判那是心靈的廢墟，惡魔的場域，而我不在那裡，享受後續的倖存感與置身事外的優越感。認真想來其實很悲哀，我們怎能一邊旁觀他人的痛苦，一邊慶幸自己頭腦清醒？

脆弱心靈走上邪教的路大抵直觀可視，多半是家庭功能失調或對個人的存在產生巨大空無感，才會走上一條不需費力思考的信奉之路。試想，假若我有信仰，那裡的神約我付出一切共創千年花園，我不須勞心只需勞力，讓肉體陷於每日十八小時的勞動中，我大概也會累得很幸福，因為我已無暇思考「幸福」的真諦，也沒時間回顧生命裡的難堪與傷。以至於有人問起，這樣的奉獻值得嗎？我甚至會說這樣很好啊！我們不都是因為太想追求幸福而變得不幸嗎？

但我確實不能，不能讓自己這樣超譯「凡是存在皆屬合理」，反而要問起幸福的反身性─「不幸」，會不會只是自己狹隘的定義，會不會是因為自己太過於專注凝視暗影，才覺得暗處有萬千雙眼睛，定義了我的不幸與可悲。但，若是過於詰責自己，會不會還沒遁入邪教，就去精神科掛號了？

總之，身為宗教局外人，曾迫切地想知道這些教徒腦袋怎麼了，能毫無心理羈絆地釋放沙林毒氣殘害同路人、能懷抱著虛妄的永生意識任教主踐踏？甚至在犯後仍缺少罪識感。但看完教徒自白和影像紀錄後，我沮喪地覺得，地獄得是走出來後，才能清楚指認的，若人沒有勇氣從修羅場走出來，外人所指的地獄對他而言仍是天堂。更糟的是，走出宗教的地獄後，人界不會瞬間變成現世的天堂，而是另一個必須與之對抗的地獄，那麼，我們還能怪罪那些走不出來的宗教共犯嗎？我們是太幸福以至於沒被邪教收編，還是太不幸，沒被納入某種宗教情懷的敘事內，並願意為之奉獻？關於這點，我此刻並沒有答案。就像村上春樹在《約束的場所》最末所言：

若我們一邊看著別人的傷和別人的地獄，一邊活在自己的傷與地獄中，那麼新的邪惡就會不停出現，舊的邪惡也會等在暗處等著捲土重來。邪曲不正的解方不是法律，而是更多We Do Care的善，但活在績效社會的你我，哪有那麼多餘力去發散，最終只能「能者自能」，各自走向地獄了吧。

(結尾好悲觀，畢竟邪教太令人氣憤，卻也把人心的惡映照得太真實了。)