我是誰?－從無涯的虛空到存在哲學

問天和地: 我是誰? 為何活著?

問人和己: 我是誰? 為何活著?

回答的只有永遠的

瀟瀟風雨聲, 洶湧波濤聲,

喧嘩塵囂聲, 內心吶喊聲...。

所羅門王：「一切都是虛空, 虛空的虛空。」

所羅門的言語是虛空,

我讀他的言語是虛空,

讀我的言語也是虛空,

聲光色電是虛空, 喜怒哀樂是虛空,

貪嗔癡慢是虛空, 愛恨情仇是虛空,

我即是虛空, 非我亦虛空,

無涯的虛空, 虛空的虛空...。

「我是誰？我為什麼而活？我應該如何活？我為什麼存在？我的存在的價值在哪裡？」是身形弱小、駝背, 但心靈巨大的齊克果 (1813－55) 所追問的幾個關於人的基本問題。

「上帝己死, 真理即成為迷宮」是孤傲的超人尼采 (1844－1900) 向人類的宣告。

「如果没有上帝, 那麼人在世間什麼都可以做」是患有癲癇, 嗜愛賭博, 對理性和自由懷疑、在罪與罰中煎熬的杜斯妥也夫斯基 (1821－81) 的質疑。

「世界是由謊言所構成, 真理不可尋求」是活在一個荒謬怪誕、恐懼、孤獨和疏離的世界中的卡夫卡 (1883－1924) 的吶喊。

以上幾位哲/文學家齊克果、杜斯妥也夫斯基、尼釆、卡夫卡等都是存在主義的先驅者。齊克果被稱為存在主義之父。

存在主義「我是誰」的主題也出現在影響卡繆 (1913－60) 巨大的紀德 (1869－1951) 的小說「浪子回家」中: 浪子被「家」關住, 生命枯竭, 不由自主地想到許多路可以走, 許多路沒有人踩過; 想像身上覺得有一個新生命跳出來了, 就逃走了－逃到外面廣大世界去追尋「我是誰」。

存在哲學 (或主義) 把孤獨個體非理性的意識活動當作最真實的存在, 認為理性抽象思考無法獲得「存在的意義」的答案。德國的海德格 (1889－1976)、雅斯培 (1883－1969), 法國的沙特 (1905－80)、卡繆等都是其代表人物。

存在哲學將人 (此在) 視為孤獨的精神個體, 偶然地被拋棄到這個陌生而充滿可能性的世界, 卻自始就沈淪於被常人 (average people、ordinary people) 和大家包圍的虛假的、喪失自我的、非本真的生活中－不自由、不作選擇也不需負責。

現代人看似自由, 其實最受束縛。他的生命是「朝向他人的生命」－即為他人而活的生命。為了取得別人的認同, 他非常留意別人對他的反應, 很在乎別人的讚譽。為了取悅他人, 他不惜帶上不同的假面具, 也不惜按照別人的期望去決定自己的人生 (齊克果語 [1])。

人存在的基本狀態為憂煩、焦慮、恐懼、顫怖、放逐、荒謬、絕望、虛無 (虛空)等; 人既不知從何而來、己身為何、向何而去, 也沒有原因、依據、目的。

人從誕生那一天起就已把他的存在交由「煩」(或「憂煩」) 來支配,「煩」與人終生相伴。「煩」本身没有特定對象, 它是一般的情緒態度, 即使無所事事時也會煩。針對特定對象的「煩」有煩忙和煩神兩種, 煩忙的對象是事物, 煩神的對象是他人。人和世界－他人或事物－打交道時不是煩神就是煩忙, 終生不得擺脱 (參海德格 [2])。

世界和生活充滿偶然與不確定性, 世界的本質就是荒謬, 故而沙特説: 「世界是荒謬的, 人生是痛苦的」。人的「理想狀況」和「實際狀況」的差距愈大, 荒謬的程度就愈大。

人生在世, 空無所有, 無家可歸, 毫無意義, 存在本身即是虛無, 每人行走在無底的虛無深淵中, 只能依賴他/她自己。

人的自由, 伴隨著焦慮, 憂懼, 甚至絕望－它們主要是源自於生存奮鬥中未能發揮生命潛能而引起的「存在焦慮」; 以及達不到目標, 被生活困住, 身不由己, 無路可逃、無處可去而引起的憂懼及「安静無聲的絕望」。

人通過自擇的活動以及擺脫常人束縛後本真的存在方式, 讓真理或存有本身得以顯現。「真理或存有的顯現 (無蔽), 有如在樹林中自由的散步者, 一路在明暗相間的樹影下探路而行, 突然進入一處林中空地 (澄明之境), 陽光直接從上方照射下來, 豁然開朗」(海德格語)。

人生並無客觀公認的意義, 只有主觀自認的意義。人終其一生都是處在去追尋我是誰、去尋找自己主觀的生命意義、去尋求自己可以為之生、為之死的真理、去存在 (to be)－去過本真的生活而要成為自己－的過程之中。

存在主義是以個人為中心, 尊重每一個人的個性和自由, 其口號:

「存在先於本質」、「他人即是地獄」、「人創造自己」(沙特語);

「我反抗, 故我們存在」、「反抗給予生活以價值」(卡繆語),

強調個人並無先天固定的本質和身份, 要勇敢反抗荒謬和虛無、反抗現實的醜陋、壓迫和不正義－以賦予自己的生活以意義, 要用行動超越現實和造就自我。

個人的本質、人生的意義和價值, 都是由存在過程的自由選擇和實踐行動所創造和決定, 過程未結束以前, 都能夠改變和重塑。

個人必須找到真實的自我, 而求其完成和實現, 個人對於自我存在的領悟和行動決定了他/她的存在的境界。

雖然存在主義思潮隨著沙特和其他代表人物的死亡而逐漸沒落, 於上世纪七十－八十年代被結構主義及隨其後的後現代 (解構) 主義流行思潮所取代; 但是, 存在哲學主張的人絕對自由, 終生可經由自由選擇和行動造就人生、賦予意義, 而且人永遠有另一次機會, 至死為止－這種悲觀絕望中的樂觀希望精神, 可以照亮人生, 給予人們極大的啟發和鼓舞。

[1] 余達心 2017《攀生命高峰：與偉大心靈同行》, 團結出版。

[2] 趙敦華 (2014)。現代西方哲學新編 (第二版)。北京大學出版社。