終日說事法，非法非非法；
不顧傍人說，無辯是與非。
在浩瀚無邊的佛法世界裡，《無辯是非》這首偈語以簡約而深刻的語言，點明了修行路上的一大重要課題：不爭辯是非，心守清淨。此偈字字珠璣，蘊含著佛陀對於人心煩擾與世俗紛爭的睿智觀照，讓我們從中洞察修行的真義。
一、超越二元對立的智慧
「非法非非法」這句話出自《金剛經》，指的是如來所證、所說、所思惟的法，既不是「法」，也不是「非法」，是一種超越對待、不可言說的境界。
具體來說：
「法」：在這裡指的是有形有相、可取可說的事物，例如我們日常所見的山河大地、人事物等。
「非法」：則指的是與「法」相對，不可取、不可說的。 例如空性、無相，這些都是非法。
「非法非非法」：則是指如來所證、所說的境界，既不是「法」，也不是「非法」。 它超越了我們一般所認知的對待和分別，是無相、無我的境界。 用簡單的語言難以形容，也無法用邏輯來理解，只能透過修行去體會。
簡單來說，「非法非非法」就是指如來所證的境界，既不落入實有，也不落入空無，是一種超越對待的真實義。
佛法的核心精神：萬法無常，既非絕對有，也非絕對無。世間一切現象，都是因緣和合的產物，並無一物是獨立且永恆不變的實體。這正是佛教緣起法的真諦，教導我們不要陷入「非黑即白」、「善惡分明」的二元思維。
現代社會中，我們習慣於用明確的標準來判斷是非對錯，然而此種判斷往往局限於表象與片面認知。佛教反覆提醒修行者，萬法如夢幻泡影，若執著於表象的真假善惡，反而使心靈陷入紛擾與痛苦。故此偈透過「非法非非法」警示我們，真理超越常規的語言範疇，超越一般的對立標籤，必須以一顆開放而智慧的心去體悟。
二、不為外物所動的心性修養
「不顧傍人說」，這一句深刻指出修行者要守住內心的自主，不為外界的言論所左右。人世間言論紛繁，世人常以各種評價、指責來擾亂他人心境。佛陀教誡弟子，切莫為了迎合眾口或反駁旁人而耗損自己的清淨心。當我們隨著外界的評論搖擺不定，便如浮萍隨波逐流，心神難以安定。
這裡所謂「不顧」，是一種超然的態度，是修行者內心力量的展現。只有捨棄了爭辯的慾望，方能讓心歸於寂靜，體會到無分別智的自在。這正契合《金剛經》中「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」的思想。對世間言語的放下，並非冷漠無情，而是智慧地認清言語的本質與局限，不讓言語牽引自己的心念。
三、「無辯是與非」的深層意義
偈語最後以「無辯是與非」作結，這不僅是拒絕無謂爭辯，更是一種深層的智慧境界。古今中外，多少哲學家、宗教家為爭論真理耗盡心力，卻未必能觸及真實的核心。佛法教我們，真理不是透過辯論獲得，而是通過直接的體悟與實踐顯現。
這種「無辯」的態度，也可理解為不陷於對立的語言遊戲，而是回歸自心本然的清明。它是「不分別不執著」的境界，當中包容了宇宙萬象的無限變化，不再拘泥於相對的評判。這種無辯，實則是最大的辯，因為它超越了語言和概念的限制，達到心靈的自由與圓滿。
四、歷史背景與佛陀智慧的傳承
《無辯是非》這偈語的思想，深深根植於佛陀釋迦牟尼於公元前5世紀所開啟的智慧光明。佛陀一生在迦毗羅衛國及毗舍離周邊弘法，他教導弟子超越世俗的分別執著，以慈悲與智慧面對人生的苦難。佛教的「中道」思想，正是對於兩個極端的調和，追求心性的平衡與覺悟。
千百年來，佛教經典和禪宗公案中常強調「不爭辯」與「無言之教」，如禪師們所言「不立文字，教外別傳」，皆是為了引導修行者超越語言文字的束縛，直指人心。這首偈語則是一種精煉的語言表達，提醒修行人放下對是非曲直的爭論，守住內心的明鏡。
五、現代生活中的實踐意義
現代社會資訊爆炸，言論自由卻常伴隨爭執和對立。個人容易陷入網絡言論的洪流，爭辯不休，心緒難寧。《無辯是非》給予我們寶貴的啟示：在紛繁複雜的世界中，唯有保持一顆清淨不動的心，才能真正體悟佛法的平和與智慧。
修行不只是寺廟中焚香禮拜，更是日常生活中的修養。當面對爭議與誤解時，若能以「無辯是非」的智慧，守住心境，既不隨意評判他人，也不輕易被言語牽動，這正是內在自在與解脫的開始。
終日說事法，非法非非法；
不顧傍人說，無辯是與非。
在浩瀚無邊的佛法世界裡，《無辯是非》這首偈語以簡約而深刻的語言，點明了修行路上的一大重要課題：不爭辯是非，心守清淨。此偈字字珠璣，蘊含著佛陀對於人心煩擾與世俗紛爭的睿智觀照，讓我們從中洞察修行的真義。
一、超越二元對立的智慧
「非法非非法」這句話出自《金剛經》，指的是如來所證、所說、所思惟的法，既不是「法」，也不是「非法」，是一種超越對待、不可言說的境界。
具體來說：
「法」：在這裡指的是有形有相、可取可說的事物，例如我們日常所見的山河大地、人事物等。
「非法」：則指的是與「法」相對，不可取、不可說的。 例如空性、無相，這些都是非法。
「非法非非法」：則是指如來所證、所說的境界，既不是「法」，也不是「非法」。 它超越了我們一般所認知的對待和分別，是無相、無我的境界。 用簡單的語言難以形容，也無法用邏輯來理解，只能透過修行去體會。
簡單來說，「非法非非法」就是指如來所證的境界，既不落入實有，也不落入空無，是一種超越對待的真實義。
佛法的核心精神：萬法無常，既非絕對有，也非絕對無。世間一切現象，都是因緣和合的產物，並無一物是獨立且永恆不變的實體。這正是佛教緣起法的真諦，教導我們不要陷入「非黑即白」、「善惡分明」的二元思維。
現代社會中，我們習慣於用明確的標準來判斷是非對錯，然而此種判斷往往局限於表象與片面認知。佛教反覆提醒修行者，萬法如夢幻泡影，若執著於表象的真假善惡，反而使心靈陷入紛擾與痛苦。故此偈透過「非法非非法」警示我們，真理超越常規的語言範疇，超越一般的對立標籤，必須以一顆開放而智慧的心去體悟。
二、不為外物所動的心性修養
「不顧傍人說」，這一句深刻指出修行者要守住內心的自主，不為外界的言論所左右。人世間言論紛繁，世人常以各種評價、指責來擾亂他人心境。佛陀教誡弟子，切莫為了迎合眾口或反駁旁人而耗損自己的清淨心。當我們隨著外界的評論搖擺不定，便如浮萍隨波逐流，心神難以安定。
這裡所謂「不顧」，是一種超然的態度，是修行者內心力量的展現。只有捨棄了爭辯的慾望，方能讓心歸於寂靜，體會到無分別智的自在。這正契合《金剛經》中「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」的思想。對世間言語的放下，並非冷漠無情，而是智慧地認清言語的本質與局限，不讓言語牽引自己的心念。
三、「無辯是與非」的深層意義
偈語最後以「無辯是與非」作結，這不僅是拒絕無謂爭辯，更是一種深層的智慧境界。古今中外，多少哲學家、宗教家為爭論真理耗盡心力，卻未必能觸及真實的核心。佛法教我們，真理不是透過辯論獲得，而是通過直接的體悟與實踐顯現。
這種「無辯」的態度，也可理解為不陷於對立的語言遊戲，而是回歸自心本然的清明。它是「不分別不執著」的境界，當中包容了宇宙萬象的無限變化，不再拘泥於相對的評判。這種無辯，實則是最大的辯，因為它超越了語言和概念的限制，達到心靈的自由與圓滿。
四、歷史背景與佛陀智慧的傳承
《無辯是非》這偈語的思想，深深根植於佛陀釋迦牟尼於公元前5世紀所開啟的智慧光明。佛陀一生在迦毗羅衛國及毗舍離周邊弘法，他教導弟子超越世俗的分別執著，以慈悲與智慧面對人生的苦難。佛教的「中道」思想，正是對於兩個極端的調和，追求心性的平衡與覺悟。
千百年來，佛教經典和禪宗公案中常強調「不爭辯」與「無言之教」，如禪師們所言「不立文字，教外別傳」，皆是為了引導修行者超越語言文字的束縛，直指人心。這首偈語則是一種精煉的語言表達，提醒修行人放下對是非曲直的爭論，守住內心的明鏡。
五、現代生活中的實踐意義
現代社會資訊爆炸，言論自由卻常伴隨爭執和對立。個人容易陷入網絡言論的洪流，爭辯不休，心緒難寧。《無辯是非》給予我們寶貴的啟示：在紛繁複雜的世界中，唯有保持一顆清淨不動的心，才能真正體悟佛法的平和與智慧。
修行不只是寺廟中焚香禮拜，更是日常生活中的修養。當面對爭議與誤解時，若能以「無辯是非」的智慧，守住心境，既不隨意評判他人，也不輕易被言語牽動，這正是內在自在與解脫的開始。