以色列两家

雅各（就是以色列，参见创32:28）的儿子们是：（1）流便（2）西缅（3）利未（4）犹大（5）西布伦（6）以萨迦（7）但（8）迦得（9）亚设（10）拿弗他利（11）约瑟（12）便雅悯。这12个支派，从他们离开埃及在旷野中徘徊开始，就被称为“以色列的儿子们”（希伯来原文的字面意思）、“以色列家”或“以色列全家”（出16:31；40:38；利10:6；民20:29；书21:45）。

第二篇：雅各家的分裂：南国与北国

在进入圣地迦南之后，在长达450年的时间里，以色列人被一系列的士师所治理（徒13:20）。之后，以色列人要求一个王来治理他们，正如周边的列国的做法一样（撒上8:5）。上帝拣选了来自便雅悯支派的扫罗来治理以色列；撒母耳膏扫罗为王。但扫罗不讨上帝的喜悦，被上帝拒绝继续作王。他后被来自犹大支派的大卫所取代。此后，大卫的儿子所罗门接替大卫坐在以色列的王位上。

在大卫治理的早期，除了在7年半的时间里他只作犹大家的王之外（撒下2:11），这三个国王（扫罗、大卫和所罗门）所治理的是作为统一国家的12个支派。但是，由于所罗门王晚年敬拜他神，没有遵行耶和华的约和律例，上帝告诉所罗门：在所罗门死后，以色列国将被一分为二（王上11:9-13）。这个国家的分裂大约发生在公元前960年， 就是在所罗门的儿子罗波安登基继位的开始：

罗波安往示剑去，因为以色列人都到了示剑，要立他作王。尼八的儿子耶罗波安先前躲避所罗门王，逃往埃及，住在那里（他听见这事)。以色列人打发人去请他来，他就和以色列会众都来见罗波安，对他说：“你父亲使我们负重轭，作苦工，现在求你使我们作的苦工、负的重轭轻松些，我们就事奉你。” 罗波安对他们说：“你们暂且去，第三日再来见我。” 民就去了。罗波安之父所罗门在世的日子，有侍立在他面前的老年人，罗波安王和他们商议，说：“你们给我出个什么主意，我好回复这民。” 老年人对他说：“现在王若服事这民如仆人，用好话回答他们，他们就永远作王的仆人。” 王却不用老年人给他出的主意，就和那些与他一同长大在他面前侍立的少年人商议，说：“这民对我说：‘你父亲使我们负重轭，求你使我们轻松些。’ 你们给我出个什么主意，我好回复他们。那同他长大的少年人说：“这民对王说：‘你父亲使我们负重轭，求你使我们轻松些。’ 王要对他们如此说：‘我的小拇指头比我父亲的腰还粗。我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。’” 耶罗波安和众百姓遵着罗波安王所说“你们第三日再来见我”的那话，第三日他们果然来了。王用严厉的话回答百姓，不用老年人给他所出的主意，照着少年人所出的主意对民说：“我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。”王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，为要应验他藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话。以色列众民见王不依从他们，就对王说：“我们与大卫有什么份儿呢？与耶西的儿子并没有关涉。以色列人哪，各回各家去吧！大卫家啊，自己顾自己吧！” 于是以色列人都回自己家里去了。（王上12:1-16）这10个支派，由耶罗波安（他来自以法莲支派）带领，因为税负太重的缘故，脱离了罗波安的王国。（对那些稍微知晓美国历史的人来说，这听起来挺熟悉吧。）让我们继续看：

上帝告诉罗波安，国家的分裂是出于上帝的旨意，不让他与脱离出去的以色列家的10个支派争战。罗波安顺从了上帝的话，收兵而返。这个分裂导致形成在撒玛利亚的北国和位于犹大地的南国。北国有若干个名字，如：以色列家、撒玛利亚、约瑟、约瑟家和以法莲。南国通常被称为犹大或犹大家。

在分裂的初期，北国败坏并彻底地违背上帝的律法。耶罗波安作王后立即开始更改律法。他将利未人从祭司的职位上赶走，促使他们中的大部分人回到了南部的犹大国（王上13:33；代下11:13-14）。耶罗波安还在伯特利和但分别设立金牛犊为偶像，改变了遵守上帝的节期的时间和地点（王上12:26-33）。这些罪恶的革新如瘟疫一般弥漫在“以色列家”中。

在“以色列家”崩溃之前的几十年间，先知何西阿向分裂出去的以色列10个支派宣讲上帝的信息。虽然他是在对犹大家和以色列家说预言，但何西阿的主要信息是说给以色列家或以法莲的：

犯奸淫的哥蔑为何西阿生了三个孩子。以色列的神要何西阿象征性地为孩子命名，意图是要说明祂要如何处理因敬拜外邦的神而（在灵性上）犯奸淫的以色列家。这些名字分别为：耶斯列、罗路哈玛和罗阿米。如祂向何西阿所解释的，这三个名字描述了上帝对以色列家的惩罚。耶斯列（希伯来文的字面意思是“神栽种”）代表以色列的神将以色列家通过被亚述人掳走的方式栽种在地上的外邦中（何8:8；亚10:7-10）。罗路哈玛（希伯来文的意思是“没有怜悯”）说明以色列的神将不再怜悯以色列家，要叫他们因自己的罪而被掳走（何1:6）。罗阿米（希伯来文的意思是“不是我民”）描绘了以色列家逐渐丧失他们的民族身份的事实。预言说他们将不知道自己是谁。在被赶散所到的列国中，以色列家将忘记他们曾是耶和华所拣选的子民（何1:9），并最终认为他们是所生活的外邦中的一部分。实质上说，他们逐渐相信他们就是纯粹的外邦人。

耶罗波安所开始的罪，因他对上帝律法的污秽，导致以色列家在其历史上的苦楚。正如何西阿所预言的，以色列的神耶和华最终对以法莲的罪深恶痛绝。祂允许亚述在公元前722年将以色列家掳走并流放。

正因为以色列人继续在灵性上的奸淫，先知耶利米告诉我们耶和华休了以色列家，让她离开：约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：“背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。她行这些事以后，我说：“她必归向我。” 她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的。（耶3:6-10）

耶利米写这段话时，是在耶和华休了“以色列家”并将她交给亚述人的100多年以后。大约同时，先知以西结也写到了以色列家和犹大家的属灵上的奸淫：

正如上文象征性的细节所描述的，以色列家与列国的神犯了奸淫。耶和华告诉何西阿，因为以色列家的罪，祂要将以色列家赶出去（何1:6），祂对祂的话是当真的。以色列家果然被亚述人掳走到列国之中。

由于犹大家跟随了以色列家的脚踪，耶和华此后也将犹大家流放。在公元前586年，巴比伦人毁坏了耶路撒冷，焚烧了所罗门的圣殿，将大部分犹太人掳到巴比伦。但是，在大约50年之后，当玛代－波斯打败了巴比伦后，许多犹太人被允许回归耶路撒冷（约公元前536年）。这个回归应验了上帝的应许：不会彻底放逐犹大家（何1:7），即使他们的罪恶比以色列家还多（结23:11）。但与“犹大家”不同的是，“以色列家”从来就未能回归他们的故土以色列地。

虽然上帝惩罚了以色列两家，但犹太人却始终被认为是上帝的子民，为什么？原因只有一个：与被外邦人同化的“以色列家”不同的是，“犹大家”一直努力保持一个显著的标记，这标记就是上帝说的“以色列的孩子们”永远的身份上的标记：

塔纳赫（指旧约）经常提及“以色列家”与“犹大家”再次联合的事。有些人，包括许多弥赛亚犹太信徒们，试图主张北方的支派在被掳到巴比伦之前已经与犹大家联合了。让我们来查考他们用以支持这个观点的经文，看看这两家的联合是否真的已经发生。第一个我们要查考的是《历代志下》的第11章：

从这节经文中看，确实看似在北方的所有支派中凡愿意顺服上帝的人已经离开北方，回到了犹大地。然而，若我们再多读一句，我们就发现这个联合是短期的：

我们看见这次的联合是短暂的，只持续了三年。因此，这不可能是在《圣经》中所多次预言的“以色列家”与“犹大家”的联合。接下来，再看看另一次所谓的“联合”，这此发生在犹大王亚撒的时代：

这里所发生的不是12个支派的联合；经文只有提及以法莲、玛拿西和西缅三个支派中的人加入“犹大家”去正确侍奉以色列的神。事实上，他们归降亚撒也是合乎情理的，因为这三个支派的土地与犹大和便雅悯的土地相毗邻。

因此，无论是在《圣经》中，还是在历史文献的记载中，均没有证据显示“犹大家”与“以色列家”有过真正的、全面的大团圆。（译者注：在北方的以色列家被掳后不久，犹大家的希西家王还写信给以法莲和玛拿西人，叫他们到耶路撒冷守逾越节，信内提及“你们这脱离亚述王手的余民”，说明在北国人被掳后不久，还有相当数量的北国余民存留在北国。（参见《历代志下》30:6）

也有人用《以斯拉记》（该书描述了从巴比伦的被掳之地回归犹大地的历史）来说明12个支派已经回到以色列地。相关经文如下：

这节经文的确说“以色列众人”住在他们各自的城里。然而，以斯拉是指以色列的12个支派吗？那些要证明“以色列家”与“犹大家”已经联合的人说：是。但是，以斯拉是否只是在说曾被掳到巴比伦的“以色列众人”（就是那些来自犹大、便雅悯和利未支派的人）呢？让我们让以斯拉自己来回答这个问题（在其书的第4章开头）：

以斯拉清楚地告诉我们，当圣殿在犹大地被重建时，只有犹大和便雅悯支派，以及利未人和祭司在。显而易见，在犹太人被掳到巴比伦的70年之后，回归犹大地和耶路撒冷之时，“犹大家”还没有与“以色列家”联合。当我们客观地审视证据时，没有任何经文的依据可以支持以色列的两家在巴比伦被掳的之前有过任何真正的联合。

第三章：以色列家“被休”：禁止入会

在以色列的神休了“以色列家”这个不忠的“妻子”，并在公元前722年将他们从应许之地赶出去之后，所有在10个支派中出生的后代在属灵上都成了“私生子”。妥拉还规定，私生子以及他们直到第十代的子孙都被禁止进入“耶和华的会”（教会）：私生子不可入耶和华的会，他的子孙直到十代，也不可入耶和华的会。（申23:2）

在《圣经》中，一代（或一生的年岁）通常被认为是至少70年（诗90:10）。在撒玛利亚被占领之前或期间，有可能会有少数北国的人被吸收、同化到“犹大家”之中。但是，根据妥拉，“私生子”的后代将不被允许成为耶和华会的成员，直到第十代。在至少700年（译者注：由于位于撒玛利亚的北国是一个国家整体，不是自然人个体，我们可以参照上文的律法规定，适用于“以色列家”。根据简单的算数计算，可得出700年，即10代乘以70年，因为自然人的代与代之间的间隔很可能少于70年的情况不予考虑）的时间里， 北国的子孙们理论上将没有资格成为上帝子民的一部分，因为以色列的神已经休了这些子孙们的“母亲”：“以色列家”（耶3:8）。

然而，《圣经》又说明上帝确实有计划要将这些刚愎自用的后代带回他们的故土。先知以西结（在耶路撒冷被毁之前被掳到巴比伦的犹太人）生动地预言了最终北国与南国团圆和好的景象：

这个预言，是在以西结于巴比伦被掳期间写下的，这相当清楚地表明在那时两家还没有联合。我们被告知，这个分裂终将被修复，这时间将是大卫的子孙弥赛亚统一治理“犹大家”（由犹大支派率领）和“以色列家”（由以法莲支派率领）的时间。但是，我们又可从妥拉关于禁止“私生子”入耶和华的会的规定得知，这个联合是不可能发生的，除非是在以法莲被掳走的至少700年之后。

若我们看北国被亚述人占领，其国民被掳到列国的时间（公元前722年），700年以后大致就是拿撒勒人耶稣降生的时间。既然许多旧约的预言宣布将是弥赛亚统一以色列的两家，耶稣在以法莲的700年“私生子“状态结束之后的时间来到世界就并非巧合了。但是，大多数人不曾（并且现在也还没有）意识到这预言的两家统一竟是一个长达2000多年的过程。

以西结关于两根杖的预言是在《圣经》中最为重要（但遗憾的是，也是最容易被忽视的）预言之一。虽然这是两家联合的最形象性的图画，但在塔纳赫（旧约）中还有许多类似的其他预言。让我们看看其中一些：

这些预言是为末世而写，就是弥赛亚从天上返回，在地上成立上帝之国的时候。正如《圣经》清楚地显示，直到那时之前，“以色列家”和“犹大家”还没有联合成为一根杖。关于两家的联合在旧约中还有许多预言，我们不可能一一查考，以上的经文可足以说明这个教导在《圣经》中的重要地位了。

塔纳赫中还有一些经文是讲述在以色列全家作为整体得救时，以色列的神与以色列全家再婚：

还记得吗？前文提到，要记住一件重要的事：以色列的神（‘elohim）曾与“以色列全家”（包括“以色列家”和“犹大家”）结婚，这位“丈夫”就是弥赛亚耶稣。之后，我们又在上文看到，以色列的神已与“以色列家”离婚。但是，在《耶利米书》3:14和《何西阿书》2:16中，我们看到的预言是：以色列两家都将再次与以色列的神（‘elohim）复婚，并称祂为“我的夫”。

第四篇：妥拉禁止复婚——耶稣必须死

犹太人杀死了耶稣，能再回归跟随他么？这与不可复婚的律法冲突（这里耶稣代表丈夫，犹太人代表妻子）：

人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发他离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。后夫若恨恶她，写休书交在她手中，打发她离开夫家，或是娶为妻的后夫死了，打发她去的前夫不可在妇人玷污之后再娶她为妻，因为这是耶她和华所憎恶的。不可使耶和华你神所赐为业之地被玷污了。（申24:1-4）

耶和华是真实和公义的；在祂没有改变，祂不会违背祂自己的律法。因此，这些“复婚”的预言如何实现呢？这里只有一种合法的方式，正像保罗在《罗马书》中所言：

弟兄们，我现在对明白律法的人说：你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。（罗7:1-3）

正如保罗明确指出，这个律法在她的前夫死的时候就对她失去约束力。因此，耶稣在十字架上的死使得这个禁止复婚的律法不再适用于“以色列家”。当耶稣弥赛亚死而复活之后，他就能完全正当合法地与“以色列家”复婚了。

（译者注：这个解读真是。。。太高明了。。。）

新约继续讲述“犹大家”和“以法莲”和好的主题。令人惊讶的是，这个话题在使徒的书信中频繁出现，并成为福音不可分割的一部分。

在“以色列家”似乎在万国中“消失”之后，“犹大家”（犹太人）在《圣经》中被称为“以色列人”。他们是唯一可见的上帝子民的余数。犹大家曾是（而且现在仍是）上帝律法的维护者（创49:10；诗60:7；108:8）；他们在全能者正在完成的计划中曾有并继续有着重要的地位。

作为一个整体，只有“犹大家”继续遵守着上帝所约定的安息日，正如我们在《出埃及记》第31章所看到的，这是上帝所赐予的记号：将祂的子民与世界其他民族（外邦人）相区别。由于这个记号，只有犹大人至今仍被认为是上帝之约中的子民。但是，以法莲和与他相关的支派都失去了他们的身份。他们在他们所去的国家中被吸收同化。但这些所谓的“失丧的支派”在上帝眼里从来没有被丢失过，祂清楚地知道他们究竟在哪里，正如先知阿摩司所说：

主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝；却不将雅各家灭绝净尽。” 这是耶和华说的。我必出令，将以色列家分散在列国中 [b’kalhagoyim] 中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。（摩9:8-9）

许多人没有意识到《圣经》是写给以色列人的，也是关于以色列人的。其他国家／民族只有在它们与以色列交往或它们影响了上帝的子民时才被提及。根据主耶稣自己的说法，他第一次被差遣就是到“以色列家”去：

耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太10:5-6）

耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（太15:24）

在《约翰福音》的第10章，耶稣说他一部分的责任包括：将犹大家的羊领来，还要将“另外一圈”的羊领来：我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约10:16）

在这里，主耶稣对他的门徒说，除了犹太人之外，他还要对另外的羊负责。由于许多基督徒不熟悉旧约中关于弥赛亚有责任将两家（“以色列家”与“犹大家”）召聚并合并为团圆的一家（译者注：或说“重新修造大卫倒塌的帐幕”，参见使徒行传15:16）的大量预言，他们认为主耶稣在讲那些要进入“教会”的来自外邦的一群无关的人等。

但要正确理解全部《圣经》，就必须在旧约的根基上来理解新约。当这样思考时，很清楚的是，耶稣在说在那时仍在外邦中漂泊的“以色列家”的人们。这群羊已经忘记了他们的身份，认为他们自己是外邦人。但主耶稣知道他们是谁以及在哪里，而且正如旧约不断显示的，上帝交托给他的工作就是召集他们归回天父的家。

《约翰福音》下一章的经文证实了这点：

祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。” 内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。” 他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国 [犹大] 死，并要将上帝四散的子民 [即北国以色列] 都聚集归一。从那日起他们就商议要杀耶稣。所以耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去。到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。（约11:47-54）

主耶稣不仅为了“犹大家”而死，也为了那些“上帝四散的子民”而死。任何熟悉在旧约中所记载的以色列历史的人都晓得这些“四散子民”就是上帝自己所赶散到列国的失丧的“以色列家”。有意思的是（且具有先知性预言的是），就在这个预言被大祭司说出之后，主耶稣进入了一座城，名叫以法莲，这也就是被赶散到列国的上帝的子民的象征性称谓。

在前文中，我们在旧约的《何西阿书》中读到上帝将如何惩罚“以色列家”（撒玛利亚）的罪。我们看到歌蔑为何西阿所生三个孩子的名字象征性地描述了以法莲的命运：“耶斯列”（“神栽种”）代表以色列的神将“以色列家”栽种在地上的万国中。“罗路哈玛”（“没有怜悯”）说明以色列的神将在一段时间里不怜悯“以色列家”。“罗阿米”（“不是我民”）揭示了“以色列家”将在一段时间内不被看作是上帝的子民。

但何西阿的预言中也显示在未来的某个时间，上帝将再次召聚祂的孩子们，并再次怜悯他们。我们先看看《何西阿书》中关于饶恕祂子民的时间的有关预言：

然而，以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说：‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说：‘你们是永生上帝的儿子。’（何1:10）

我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。” 耶和华说：“那日我必应允，我必应允天，天必应允地，地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民〔“耶斯列”就是上帝栽种的意思〕我必将他种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：‘你是我的民。’ 他必说：‘你是我的上帝。’”（何2:19-23）

既然我们已经熟悉了“以色列家”（以法莲）被归回的原则性预言，让我们看看新约中关于这个事件的几段经文。我们首先看看彼得前书的引言部分，其收信人是一个有意思的群体：

耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的。（彼前1:1）

彼得写信给谁呢？大多数学者解释：他的意思是写给居住在圣地之外的信弥赛亚的犹太人。但这些人在彼得写信的那个时间不可能被正当地认为是“寄居”的。根据波斯的国王居鲁士、大流士和亚达薛西（在《以斯拉书》中记载的）在约五个世纪之前所颁布的诏书，这些犹太人不再被官方认为他们是离开犹大地而寄居的人。但被征服了的以色列国以及那些被掳到亚述的以色列人从来没有正式从流亡中被释放出来。所以，我们看到彼得不是写信给四散在罗马境内的犹太人（如普遍解释所假定的），而是写信给寄居在小亚细亚的已接受主耶稣的仍然处于漂泊状态的以色列人。

现在再看《彼得前书》中一段非常更为贴切的话：

所以，你们既除去一切的恶毒〔或作阴毒〕、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。因为经上说：“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，信靠他的人必不至于羞愧。” 所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。” 又说：“作了绊脚的石头，跌人的磐石。” 他们既不顺从，就在道理上绊跌〔或作他们绊跌都因不顺从道理〕。他们这样绊跌，也是预定的。惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。（彼前2:1-10）

在第9节，彼得改述了上帝对以色列全家的话（出19:6）并把这话适用于这些在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚和庇推尼的已接受耶稣的“外邦人”。在原先的那段话中，上帝告诉摩西，若雅各全家（以色列家的儿子们）顺服上帝，他们将成为“祭司的国度”和“圣洁的国民”。在第10节，彼得再次引用《何西阿书》中对那些“不是上帝子民”、“不蒙上帝怜恤”的以色列家的话。

其实只有两种方式来理解彼得的话。要么他暗指的意思是：进入一世纪教会的外邦人正在“替代”失丧的“以色列家”，继承了上帝本来对“以色列家”的应许（这是一种替代神学），要么他在说明那些在小亚细亚的地方散住的进入教会的人实际上就是“失丧的支派”的成员，他们正在通过弥赛亚耶稣被重新召聚归回“以色列全家”。

保罗的书信说明第二个解释是最有可能的。让我们看保罗在《罗马书》中的评述：

倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？就像上帝在何西阿书上说：“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生上帝的儿子。”（罗9:22-26）

在这段中，保罗引述之前我们看到的何西阿关于“以色列家”（以法莲和与他相关的支派）因犯罪而被放逐直至最终被恢复身份的预言（何1:10）。除非保罗也是在引用这个预言来说明上帝在使用外邦人来代替《何西阿书》中所说失丧的“以色列家”，否则他所说的这些“外邦人”一定是失丧的十个支派的后代们。

还有其他经文指出保罗理解他所接触的大部分“外邦人”事实上是“以色列家”的子孙们，就是此前800年被赶散的“以色列家”并与犹大地以外的万国相混杂的人们。为了要说明这个观点，我们看看《哥林多前书》第10章一段话：

弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。但他们中间、多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。（林前10:1-5）

在这里保罗写信给一群“外邦人”，主要是先前的希腊哥林多的“外邦人”（林前12:2）。在引用这个以色列人被上帝从埃及领出来的例子时，他称那些人为“我们的祖宗”（林前10:1）。可以肯定，他没有说那些人是属灵意义上的祖宗，因为那些人是全然属肉体的人；作为一个整体，他们悖逆上帝，并在旷野流浪的40年中死去。所以，从逻辑上说，保罗一定将那些人作为哥林多人的“肉身上的祖宗”。

让我们回到《罗马书》，继续看保罗对以色列人（犹太人）如何评说：

经上说：“凡信他的人，必不至于羞愧。”［赛28:16］犹太人和希腊人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为“凡求告主名的，就必得救。” ［珥2:32］然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。” ［赛52:7］只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？” ［赛53:1］可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。但我说，人没有听见吗？诚然听见了。“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。” ［诗19:4］我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。” ［申32:21］ 又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。” ［赛65:1］至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”［赛65:2］（罗10:11-21）

首先，我们必须明白保罗在《罗马书》10:19（以及整封书信）所用的“以色列人”一词是指“犹太人”，因为“以色列家”已消失，不再是可辨认的一个特殊人群。简单地说，犹太人是当时可识别的以色列的余民。保罗引用《申命记》32:21，告诉我们上帝要用那“不成子民的”（希伯来文音：lo-am），惹动“以色列人”（犹太人）的愤恨，这显然是暗示《何西阿书》中所说的“罗阿米”。但引述的部分继续说上帝要用“无知的民／国”（希伯来文音：goy nabal）触动犹太人的怒气。这里的“无知的国”不是复数，而是单数。撒玛利亚的确是一个“无知的国”；因他们并不珍惜上帝子民的身份，悖逆上帝，失去了诸多的赐福。

接下来，保罗引述了先知以赛亚非常贴切的话。注意在以下的第1节末尾，是谁找到了上帝，尽管他们并没有寻求祂：

“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的 [国（goy）]，我对他们说：‘我在这里！我在这里！’我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道。”（赛65:1-2）

以赛亚的预言与之前我们读到的何西阿的预言类似。此处，没有被称为上帝名下的国（goy）是单数，这几乎确定是指撒玛利亚（北国的以色列家），就是上帝所驱逐赶散的那个国。

Bryan T. Huie

写于2006年12月22日

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