蓮池師<答淨土48問>

蓮池_師1584<答淨土48問>

釋淨蘊_(黃意淳)2018《雲棲袾宏【答淨土48問】初探》

《答淨土48問》à《禪關策進》à《阿彌陀經疏鈔》,

1.^問：世人聞「念佛念心,心淨土淨」之語,因膠執內心,拂拭令淨,偏空自喜,撥無西方。_及語「心土一如」,則_曰我心匪石,懷土奚為_？蚓實含泥,黃壤豈侔金界；鰲誠戴岳,持地何若摶空_？蓋亦喻似丹台,象比蓮萼；四十脈絡,以當寶網交羅；一靈內朗,以況彌陀安住；近肺_約西,通舌為池。法譬而已,無論實境。則有引風水之凶吉,致子孫之興衰,例依正之互融,示機感之靡忒,此猶未委正因,未窮十妙。_{更求明誨,傾此惡見}。^答：心淨土淨,語則誠然。但語有二義：_一者約理,_謂心_即是土,淨心之外無淨土_也。_二者約事,_謂心為土因,其心淨_者其土淨_也。若執理而廢事,世_謂「清閑_即是仙」,果清閑之外無真仙_乎？至如攬身份而言淨土,此則邪見尤甚,苦報彌深。蓋吾佛唯明一心,而謬人恆執四大。是故認肉絡為寶羅,指妄想為真佛,肺屬西而便名金地,舌生津而遂號華池。鄙偽千途,莫可枚舉。豈知革囊不淨,幻質非真。徒費辛勤,終成敗壞。而復迷醉無知,竊附於心淨土淨之說。不但愚夫愚婦惑之,士大夫亦有受其害_者,良可嘆_也！

2.^問：商入海,士趨朝,不待勸而騖_者,以冠蓋之溢目,貨貝之動心_也。釋迦現土,令人自擇；善財登閣,諸佛交光。其為觀念,無俟勸_矣。使善知識緩頰繭足而導人信,不若善導之光從口出,真善導耳。嘗聞此方念佛,淨土華鮮；念佛心弛,淨土華萎。彼佛廣開方便,胡不移此華榮悴於此人之前_乎？假令處世,則開目閉目,_與蓮相參。期盡,則乘此華輪,彈指生彼。有何不可_？而不然_者,豈權巧之所不_及耶_？^答：干名圖利,乃現世之功能,人斯共見。念佛往生,實隔世之因果,人所難知。雖然,蓮華實榮悴於目前,而迷_者不覺耳。淨心為善,則神清氣爽,而內志開舒。穢心為惡,則氣暴神粗,而衷懷沮喪。華榮華悴,不昭然_乎！況夫目親聖像,遠祖之誠言。池降銀台,珍公之故事。以至身泛紅蓮,如高浩象,且代有其人_矣。孰_曰現世無征_哉？

3.^問：道家所稱默朝_者,_與觀佛類。彼之天帝,_即是菩薩,往就_菩薩,_或不退轉。孔子,儒童_菩薩也,嘗思文王,至見其形黝然,正_與觀佛類_矣。文王在帝左右,孔子應_與同居。今用思文王之法而思孔子。思孔子,_即思_菩薩。往就孔子,_即往就_菩薩,亦當得不退轉。則此二氏_者,奚必挽之西耶_？^答：天帝雖_云菩薩,見身是欲界君王。孔子縱號儒童,應跡乃人間君子。譬之宰衡暫時外補,選舉_者他歸；人主忽爾微行,朝覲_者不赴。故知四生慈父,三界_大師,天中之天,聖中之聖,唯佛一人,無_與等_者。豈可默朝欲界,企想人間,便得擬萬億佛土外之西方_、恆沙聖賢中之化主_？二教不宗於佛,將誰宗耶_？

4.^問：_或謂佛逼眾生拋離骨肉,棄舍形骸,近別家鄉,遠投外國。魂爽幽幽,入此夢境。夢中獲寶,色色非真。聞之慘然,有何極樂_？又_云,在生亦是夢境,既全是夢,益復何悲_？將為_菩薩先醒,卻行如夢六波羅密。則實報莊嚴,更成恍忽_矣。我其歸常寂光_乎？寂光無色,莽渺安依_？不如寓世夢間,一任獻吉憎惡。^答：虛浮界內,是夢非真。常寂光中,是真非夢。世人以夢為真,以真為夢,顛倒如斯,良可悲_矣！豈知骨肉之_即讎冤,形骸之為桎梏。得生淨土,是則脫沉疴而再獲天年,釋狴犴而榮歸故里。名之極樂,詎不然_乎？若夫_菩薩行門,雖_云如夢,譬之大喜將臨,夜現吉祥之境。豈比重昏失曉,魂招兇惡之征_？蓋_菩薩在夢而將蘇,凡夫由夢而入夢。至於寂光,則朗然大寐之得醒_矣。

5.^問：淨剎去此方十萬億佛土,是有數量_者矣。但最為遙遠,非舟車人力之所_及耳。竊意鸚鵡_、鴝鵒,既知念佛,縱令迅飛,似亦可至,設使壽命短促,中道而殪。飛仙固不能至_乎？飛仙_或不能至,但修神足通,何患不至_乎？然則欲往西方_者,以目犍連為本師可_也。^答：目連遙聞說法,循聲至一佛邦,已越娑婆無邊無量,欲回本土而不能得。蓋至彼_者,由彼佛之神力,非聲聞之神通_也。今此極樂_世界,姑陳其遠,聊存十萬億剎之名。究極其歸,實超情量數目之外。眾生生此,一則佛攝受力不可思議,二則己發_願力不可思議_也。而神通何_與焉_？

5.^問：離妄身而求法身,更無法身。則今此妄身_即法身_也。彼佛便攝此身,致之淨土,不亦可_乎？若淨土應現丈六等軀,不取革囊舊質。當似星隕為石,鳩化為鷹。至此而變,不亦可_乎？嗟夫！浮黎始青之境,且許白日飛升。樂邦清泰之域,顧使幽魂暗度。世之迷流,舍九品而取七趣_者,無足怪_矣。^答：據佛神力,舉大千_世界而歸淨土,輕若鴻毛。況夫色身,攝之彌易。顧神仙家所以不能解脫_者,以其戀著於形神_也。色身等_乎泡露,不應將此往生。法性遍在虛空,何須至彼而變。蓋是密移凡質,超聖境以同歸。豈比暗度幽魂,作鬼家之活計_？但求生彼,莫論身心。

7.^問：世之求往生_者,非_即欲往生_者也。就使正禮念時,佛現其前,引之西往。必辭以化緣未周,婚嫁未畢,幸少須臾無死耳。復有一人,異於前人,力修三昧,無間六時。慮後倦勤,失此機會,便乃投身自斃,縱火自焚。既匪舍報安詳,如入禪定。佛憐其愚,亦肯手相接否_？^答：智人之修淨土_也,在生則自淨其心,報滿則任緣而往。不欲生而戀著世緣_者,慢_也。急欲生而自殘軀命_者,愚_也。如是之流,輕則攝入魔群,重則沉於惡趣。日光普照,不_及覆盆。佛雖大慈,莫之能救。

8.^問：設有一人,前生念佛勤篤,機感未應。今生雖作散善,意常在佛,而為事所紲,不能依法修持；一期報盡,又無所感。此人於中陰身,種子忽萌,十念完就,得見佛往生否_？^答：前生以勤篤而植因,今世由怠緩而失果。若使臨終克念,生_或可期。待_乎中陰發心,勢已無_及。_願諸仁_者,早為之圖。

9.^問：有人於此,若一日以至七日,_或匝月經年,翹勤勇猛,一心不亂_矣。後為他師所奪,令入宗_、教二門。雖兩俱無成,猶不離佛門_也。臨終時,佛肯憐而收之否歟_？又有始勤中怠,終而改悔如初；始勤中惡,終而改悔如初。此人當入下品,當入疑城耶_？^答：_即念_即佛,則念佛何非宗_？析空而念,藏_也；體空而念,通_也；次第而念,別_也；一心而念,圓_也,則念佛何非教_？一舉雙得,誰_謂無成_？前通後融,不名為奪。如是往生,固無疑_矣。只恐自生分別,心掛二途,愆由己生,非佛法咎。至若過能改悔,位實難量。釋迦翹勤七日,而正覺先成。廣額放下屠刀,而菩提立證。下品_、疑城,未足限之_矣。

10.^問：王臣往生,是不舍國事_者也。居士往生,是不舍家事_者也。夫居士一心念佛,_或無他礙。若王臣之勞於王事,當不若家事之可推諉_者。楊無為諸君,亦何嘗被鰥官之刺,而竟致化佛之迎。豈軍旅_、政刑,一切不妨往生_乎？抑彼念念_與實相不背_乎？^答：達心之士,萬機萬變,而國政非繁。執境之流,一夫一婦,而家緣尚累。譬之明鏡照物,終日照而無勞；空谷傳聲,多眾傳而不困。如是則大君不異世尊,百辟何非海眾_？都俞吁咈,而妙法交宣；慶賞刑威,而真慈平等。王事_、佛事,打成一片_矣。何淨土之難生耶_？

11.^問：下品下生_者,夙緣不淺。得遇明師,助成十念,遂證此品。既具夙緣,應不為惡。總然為惡,一念相應,萬罪消滅。如久暗得明,頓然光耀,暗無所去,明無所來。遇此境界,旋上品上生,猶涉階級。而顧居下下,豈罪不可滅,功過相準耶_？彼疑城之人,止是稍疑,未嘗造惡,抑不登品,誠為負屈。_即如古今生疑城_者,當是何人_？有指名否_？^答：凡人在世,固有噁心雖熾,聞淨土而不疑。亦有福業雖修,忽念佛而不信。是以雖為惡而生淨土_者此_也。然而罪障乍消,淨因未廣,生則必生,但應卑位耳。故知內蓄疑情,前功枉棄。心存篤信,帶業還生。則疑信之間,利害非細_矣！雖然,生疑城_者,當是淨業勤修,止以心無決定。今世人疑則不勤,勤則不疑。且疑且勤,萬中一二,安所指其人_乎？

12.^問：放鳥雀魚鱉等,為之誦咒念佛,_願彼往生。此物為當承力_即生_？為當舍此業報,生在人中,更師放生_者,依法勤念,乃得生耶_？^答：咒_願禽畜_者,若業輕緣熟,承法力而亦得往生。業重緣疏,止滅罪而改形善趣。然禽畜未必生,而放生咒_願之人,福不唐捐_矣。來生度化,終酬宿因。目連度蜂,足為明鏡。

13.^問：以淨穢二土較勝劣而誘人_者,誘凡夫之人_也。凡夫所極樂_者,女人。所極不樂_者,無女人,_與眷屬之睽離_也。今使棄眷屬而入無女人之國,且堅拒不入_矣。佛何無方便如此_？或曰：生彼國而六通,天眼徹於閨闥,詎有離憂耶。既身居淨土,而目中常見女人,奚異彼國之有女人,哪得實無女人_乎？又雅士性耽質素,不寶金玉,故抵璧投珠_、揮金焚錦_者,往往有之。無惑其聞珍域之名而勿_願耳。^答：淨土雖誘凡夫,然當其始誘之時,已詳陳女色之害_矣。華箭革囊,種種譬喻,正言女人之為穢,無女人之為淨_也；女人之為不樂,無女人之為極樂_也。焉得反生堅拒,不_願西歸_乎？且六通遠徹,皆由心地開明。則九族森陳,何啻空華閃爍。目見女人,奚足為礙_？至如無求廉士,不羨寶邦。是未知寶有同名,實非一體。此寶乃頑福所致,觸目而生貪。彼寶是淨德所成,久居而不染。執清修之小節,失聖境之偉觀。亦猶性惡淫聲,並點瑟_、回琴而共棄；心憎野史,_與《堯謨》_、《舜典》而俱焚。賤金玉而舍西方,何以異於是_？

14.^問：極樂國中,一寶以至四寶,諸多奇麗,充燦其間,可_謂富_矣。然而取之不為貪_者,_曰：吾家業_也。今人皆是富人之乍失業,_與久失業_者耳。嘗_謂富_即吾有,委而棄之,若此方龐居士輩_者,豈不清高_？不然,辛苦經營,早夜積著,雖復舊物,亦幾貪戀,況守錢虜_哉！彼誓取淨土_者,何以異此_？^答：淨心本具,故_云實是家珍。淨_願求生,實乃復其故有。夫欲仁得仁尚非貪,吾復吾心胡名染_？若夫實報莊嚴,則亦因淨果淨。理自如是,又何慕焉_？如其顧舊業而求生,心之垢亦甚_矣,何以得生淨土_？

15.^問：法藏恐人之憚煩而不求往生_也,_曰：十念足_矣。釋迦恐人之憚煩而不求往生_也,_曰：七日足_矣。見夫婦數米而念_者,教以三十六萬億九千五百之號,從_約也。而釋迦又以聞毫相名,_與一稱名之效誘人,其意一耳。至遠公,_與式公,而六時,而懺儀,備_也。士攢眉去焉。夫使七日_、十念而不然_也,佛語誆。信然_也,何為峻淨國之城而拒人耶_？^答：大聖化人,善權自非一種。宜繁_者為說繁,宜簡_者為說簡。七日_、十念,非言易以驕人。百倍之精專,七日勝_乎七日,十念超_乎萬念_也。六時禮懺,非言難以阻人。宿習之濃厚,少時則刮磨未盡,有間則三昧難成_也。龍舒日禮千拜,永明晝夜萬聲。攢眉而去,吾末如之何_也已！

16.^問：古德一喚裴休之名,動其羅剎之念,_謂諱所當諱。而於彌陀呼喚無諱焉,眾所惑_也。_曰：此彌陀之_願,無傷_也。聲音之道,靡間幽顯,故皋某來復,望其更生；號天呼父,命_曰反本。至於發言必稱堯舜,逢人每說項斯,其指同_矣。但六字尚存皈敬之文,四字全似唱名之瀆。牛山用以驅魔,等咒中鬼神之號。市人用以泄憤,同俗間詛詈之詞。若此_者,亦可數數聒耳否_乎？^答：裴休是二字之家諱,一稱則已褻其人。彌陀是萬德之尊稱,屢誦則彌增其美。稱堯說項,喻實然_矣。既爾,則但念尊稱,便成皈敬,六字_、四字,誠無別焉。獨以法久弊生,翻成瀆慢。鳴鑼擊鼓,而如唱如歌。泄憤申冤,而似咒似詛。聞之天耳,寧不悲_乎！然而戲稱怒舉,亦植良因。果報將來,不可思議。凡情未諳,明_者知之。

17.^問：觀音_、勢至,淨國之儲君_也,一稱其名,彼必來赴。譬如宰相,有汲引薦拔之權,求進取_者,可叫號而通之,未聞直幹人主_者也。至如水鳥_、樹林,既皆佛化,臨終見之,_與見佛無殊。則生前念之,_與念佛何異_？況又不必直斥鴻名,重彼凡夫之惑。^答：權分大小,則千千宰執,何如一遇明君_？報有正依,則庭下莊嚴,豈比堂中真主_？是故提綱_者自張其目,摘葉_者每失其根。獨舉鴻名,更無容惑_矣！

18.^問：_或想六字在我身份,一一歷念。此_與安般數息,同一攝心。_云何不許,斥為外道_？又今時蓮宗,壞於「白蓮」等教。《寶鑒》所載,僅其二_、三,未盡舉_也。向使佛說經時,既證六方廣長之舌,復示百種波旬之狀,庶讖同禹鼎,魔息閻浮。而不慮此,果何說_乎？且_即今其說最熾_、其害甚深_者,為是哪種外道耶_？^答：安般,乃借息觀心,全殊煉氣。歷念,則著身求效,固是邪宗。《寶鑒》深呵,他書競斥。千形萬態,莫可具陳。法弱魔強,末運應爾。佛曾懸記,非不慮_也。若_即今熾然為害,則有所_謂十六字經,氣氣歸臍_者；盡力追奔,直至丹田_者；蹉認「誰」字_者；謬解「南無」_者。若斯等流,如鬼如魅,全無意況。西天九十五種之所不收,此方儒道二教之所不攝。野火燒空,久之自滅耳。又何足_謂之外道_乎哉！

19.^問：今之迷_者,猶背燭而坐。迴首無不見燭_者。彼一念緣佛,便應見佛。如必念之熟而後見,將迴首見燭_者,亦必瞪目熟視,久而後見_哉？向令佛設善權,念佛時,隨念見佛；停心絕念_及與雜念時,便爾懵然。斯人人念佛_矣,安有闡提耶_？^答：太陽日日當天,而戴盆不覺。明鏡時時對面,而瞽目無知。念佛之人,念念_與彌陀相接,而自昧自迷,何以異於是_？良以心水不清,佛月不現,眾生自咎,於佛何尤_？且明燭在背,迴首幾人_？指點徒勞,堅然強項。乃責佛之難見,亦獨何歟_？

20.^問：《黃帝內經》明大惑之病,_謂目中無端忽有所見是_也。今學人於本無中,忽有所見,_與見鬼何別_？又_云將死之時,乃得接引。所_謂時衰鬼弄人,舍身而隨之,不亦大惑歟_？顧稱見惑思惑,一切惑由是破焉。世人安得不惑_？^答：無故而忽見,安得非邪_？昔觀而今成,安得非正_？蓋因果之常理_也。淨業學人,應須平日考因果之根原,辨邪正之微細。至於臨終所見,魔佛顯然,誰足為惑_？如觀立佛,而現坐佛_者,魔_也。正報_、依報,不_與經文符合_者,魔_也。以空觀空之而隱_者,魔_也。苟為不然,則淨心成就,淨境現前。接引往生,訓垂金口。安得_與無故忽見比耶_？

21.^問：經_云剎中有諸天世人之異。此中既無日月風雨之司,諸天當何所職_？又無營求衣食之苦,世人當何所為_？合是攝來人天,良以化形丈六八尺,見證賢位聖位_矣,更出舊名何_也？^答：人天念佛,皆獲往生。欲示生因,猶存舊號。並是無為侶伴,禪寂生涯。何必上主天曹,下營人事,如此_世界中耶_？

22.^問：法藏之發48_願也,_曰：「不得是_願,誓不作佛。」今法藏之作佛,經十劫_矣,其得誓_願久_矣。然尤亟亟然引眾生而歸之,若填河塞井然,似由未滿_願者,何_也？願之未滿,不可言得。_願之未得,不應作佛。豈作跡佛之後,又_願度生。至其涅槃而歸本佛,始真作佛耶_？^答：_菩薩之道,方其在因地_也,則從因至果。_及其居果地_也,又帶果行因。是以得_願而心如未得,弘_願由稱作佛,而不住佛邊,真佛斯在。豈比人天小行_、羅漢偏空_者耶_？若_曰跡佛度生,唯涅槃乃成真佛。則古佛涅槃,皆同斷滅。靈山一會,儼然未散,復_云何通_？

23.^問：_或云,西乃天傾物老之方,人死念絕,乃得生彼。又_云,天傾之處,地為有餘,有餘則能廣容往生之眾。又_云,庚辛屬金,金不變壞,以示不退轉之義。又_云,萬物以西而成,百果皆實於秋,行人東方行因,西方證果。竊為往生乃是生機,何不入東方生物之府,而反入肅殺之地_？若標第一義諦,何不直於中央攝入耶_？無乃但論一時當機,所_謂西_者,無所取義歟_？^答：如來一語,多義攸含。但邪正殊途,理應揀擇。若_云念絕,則念絕誰生_？若_云地容,則地容有限。金性不變,秋位司成,二義為近。據實而論,亦不盡然。蓋虛空無盡,_世界何窮_？今此極樂之邦,東觀則西,西觀則東。南北二方,亦復類是。釋迦勸往,故說西方。別佛讚生,必標他向。哪得執西立義,膠固不融_？不然,童子遍參,何復南為正位_？藥師示現,乃令東亦淨方。但歸心一處,專念斯成已耳。

24.^問：兜率,彌勒宮_也。昔人往往發_願求生,具有儀法。至唐道昂,專修西方,而臨終兜率來迎。夫兜率可不_願而致,西方似亦可不_願而致_矣。又_或誓取銅輪,反得鐵輪。誓取金台,反得銀台。則誓取西方淨土,反得東方淨土,亦未可知。^答：十善戒定,生天之正因_也。發_願迴向,生淨土之正因_也。故生天_者,容有不資於_願。而生淨土_者,無_願則不成_也。蓋淨土非吾善力,而_願乃居先。生天亦假慕求,而善為之主。世有初修天業,後知非,而一意西方。是以歿現玉京,俄隱跡,而重彰佛國。正專求之所感,豈漫修而可成_？至如銅_、鐵未符,金_、銀稍隔,則是求上僅得其中,然而終竟必如其_願。志西方而功未就,要於人天善道受生耳。若能純一用心,堅誠發_願,西則必西,何東生之足慮_？

25.^問：懺中所禮佛,乃盡三世。而所念佛,獨一彌陀。固_謂三世諸佛無稱名之_願耳。然彌陀亦有多名,具在經中。隨取一名持之,得否_？據《小彌陀經》,翻為「無量壽」_、「無量光」。而《觀經》獨稱「無量壽」_者,豈能觀之智,所觀之光,_即為光耶_？六方佛中,其西亦有無量壽_者,_即是此佛自讚否耶_？^答：如來名號,誠_曰多端,但取偏熟眾生耳根,於中實無差別。唯彼彌陀之號,普遍十方,故令稱念之人,皆歸一致。且「無量壽」是唐言,「阿彌陀」乃梵語。而壽量現等虛空,光明自遍宇宙。舉體該用,但_云「無量壽」足_矣。若夫十方諸佛,核之歷有同名。「釋迦」尊稱,多之至於無算。極樂教主,何獨不然_？非佛自讚,亦無疑_矣。今時有人執念釋迦而不念彌陀_者,自以為是,拗眾稱高。噫！釋迦使汝師彌陀,而汝不從教。譬之子違父命,而不就明師。雖日呼其父,安得不_云忤逆_？

25.^問：觀音紹位時,彼_世界中,固知必念彼佛之號_矣。不知法藏當時念何佛名而成淨土_？使其無所念,固不當以己之所不為_者強人。使其遍念諸佛,尤不當使人專持而獨私於己。又復此門之開,自彌陀始。則諸佛何以徒知讚羨,而閉其門,略不為眾生地耶_？^答：古佛出世,已無量,則後佛之念先佛,誰復能數計而知_？但當機教主,開啟法門,必出自一佛之口。猶禮樂征伐自天子出耳,非諸侯之不言念佛_也。且法海無邊,非_謂止念佛,而更無諸教。化門不執,豈必行諸己,而然後教人。就使彌陀不念古佛,令眾生念己何妨_？譬孔子學無常師,為萬代宗師奚礙。但當專念,焉用多疑_？

27.^問：彼佛壽命,所_謂河沙劫石,浩浩渺渺,非二乘能知_者也。若_曰復有觀音紹統,是無量而有量_矣。佛厭眾生耶_？眾生厭佛耶_？佛厭眾生,則非佛。眾生厭佛,如《法華》所_云,則觀音之開普門久_矣,似非喜新_者之所樂從_也。將彌陀涅槃之後,亦有正法_、像法_、末法；而觀音之補位,同彌勒之降生_乎？^答：無量有二：一為無量之無量,法性等於虛空是_也；二為有量之無量,雖有紹繼,而人天莫數是_也。疑_者謂釋迦誘迷邦諸子,故現無常。彌陀統淨土諸賢,正宜永壽。其涅槃_也,似厭眾生。然而淨土眾生,已能悟佛身之常住,非比娑婆凡品,率皆認跡滅為真亡。無去無來,非新非舊,生彼國_者,尚不明此義_乎？是則子克家而父退休,臣有德而君禪位。由眾生不疑無佛,故佛身權示舍生。縱入涅槃,奚得稱厭_？若夫位有補處,則彷彿龍華。法無正_、末,則迥異娑婆_矣。

28.^問：極樂之樂,從情識生。三禪而上,已不耽樂。九品之內,顧復求樂,何_也？若_云寂滅為樂之樂,豈必緣衣食自然_、無有眾苦,而得名_乎？若_云淨土唯心,心體常樂,何為又言觀佛心_者,大慈悲是_？^答：極樂雖接凡情,其實有二：_一者對苦說樂,無有眾苦,故名極樂；_二者稱性說樂,無苦無樂,故名極樂。此之真樂,豈情識之擬耶_？又聲聞以寂滅為樂,大聖以慈悲為樂。則大慈悲心,非_即常樂_乎？而世人以慼慼言悲,抑末_矣。

29.^問：諸穢_者,善權之必資_也。昔宣師持律甚嚴,化佛數以穢破之。竊意淨剎中人,皆由精戒而生。佛於此人,正宜遍示穢相,破其執情。奈何更示淨相,將非以水濟水_乎？若_曰此人定業應爾,則所_謂「欲令法音宣流,變化所作」_者,何人欲_？何人變_也？^答：諸佛善權,合宜則用。有宜逆破_者,有宜順成_者,各隨其機而已。娑婆苦界,先以苦而折摧。安養樂邦,合用淨而攝受。要使故習永離,善根純熟。何得遽以穢破,遂令鄙吝復萌_？水鳥_、樹林,咸宣妙法,蓋為此_也。直俟忍力堅強,然後回入染鄉,利生接物耳。今粗心比丘,未成一德,先試諸艱。觸涅而緇,良由自取_矣。

30.^問：一人作佛事,諸佛應盡知。十方佛來迎,是人何所向_？諸佛本同_、跡同_、種種皆同,念佛_者,合是十方諸佛同來接引。此獨一方三聖往迎,必其念時,所見偏淺。^答：諸佛雖能遍知,而赴機不亂。一佛既勤專念,而感應自符。修淨土_者,就使諸佛齊彰,亦必有主有伴。彌陀獨顯,化佛_云從。因果法爾如然,非是偏淺所致。

31.^問：《涅槃》_云釋迦亦有淨土。本我導師,在彼末法,最後誠言。可無信受_？便爾六時但念迦文,生難勝國,豈不當機耶_？釋迦極讚彌陀,合如其_願。既生彼已,遣我承事彌陀,亦復何礙_？^答：諸佛誰無淨土,彌陀亦有穢邦。良由土土交資,佛佛互讚。如世易子而教,猶華接幹而生。妙用微權,不可思議。惡知難勝,非_即清泰之鄉_？安辨瞿曇,得無法藏之後_？但遵現教,毋用他求。

32.^問：有_云大徹大悟人,不妨更見彌陀。既已不歷諸位,立地成佛_矣。以佛見佛,猶以知知知,此一見為是參_？為是證_？意_者權示榜樣_？又_或理既頓超,身猶凡下,往獲妙用,乃可度生耳_？^答：凡夫心始得悟,見處_與佛相齊。_菩薩行實無邊,功能去佛猶遠。不妨再依古佛,重受新聞。且證且參,何窮何盡。昔人_謂：「離師太早,不能盡其妙。」況離佛_乎？若執三祇熏煉,是藏教小乘。而弱羽狂飛,失利多_矣。可不慎諸_？

33.^問：_即淨_即穢,_即穢_即淨。西方_、此土,不逾分寸。生而_即無生,去則實不去。今_曰「彈指」,_曰「一念頃」,_曰「屈伸臂」,此已_約時,便似舉足移步。雖_云極速,猶是兩途。^答：執謝惑銷,縱使路阻千山,而融通不二。情關識鎖,就令速超彈指,而判隔彌深。今學人唯圖句語尖新,喜談_即穢_即淨。不知頭沒九淵之下,_謂天壤無殊。身沉鮑廁之中,_謂薰蕕不別。良可哀夫！

34.^問：執途之人而問之,皆_曰「念佛」。耳之,則口稱,非心念_也。詰之,則_曰「心口相應」_云。夫心口相應斯成聲,因心而動斯為念,安得以聲為念_乎？或謂萬法唯心,何聲之非心耶_？然則鐘鼓琴瑟之鳴,亦是念_乎？幾矯亂_矣。^答：鐘鼓雖含洪韻,非叩不鳴。琴瑟雖具妙音,無指不發。鐘鼓琴瑟,譬唇舌之外張。若擊若彈,似心念之內動。如其絕念,從何發聲_？是以寐語喃喃,亦由夢想。豈得佛聲浩浩,不自心源_？但世人任運稱呼,不專不切,初則藉念成聲,頃則隨聲亂念。名_曰相應,實不相應耳。天如有言：「口_與心,聲聲相應；心_與佛,步步不離。」如是念佛,其庶幾_乎！

35.^問：善財之參德_云,始知念佛法門。_及南過百城,五十四參而見阿彌陀佛_也,則三昧成_矣。他日文殊現身竹林,但令人念阿彌陀佛。夫以善財位臻十信,文殊何不徑指_即見彌陀,而顧使周歷百城_乎？彼學人未南詢而輒議西歸_者,太早計_乎？^答：始參而教念佛,則從源以_及流。周歷而見彌陀,則由末而歸本。所_謂無不從此法界流,無不還歸此法界_也。是故南詢而後西返,豈_曰遲還。往生而後遍游,何_云早計。醫王發藥,標本隨宜。操縱微機,固凡情靡測_矣！

36.^問：總攝六根而念佛,此勢至語_也。念既從心_與意之所生,則凡為_願者、迴向_者、禮_者、懺_者,一念蔽之_矣。世無心外之_願,_與心外之迴向_、禮懺_也。夫一心念佛,而是佛所發之菩提,_即願也；專向是佛,_即迴向_也；南無,_即禮_也；一念消生死之罪,_即懺_也。餘可例知_矣。念佛有何不足,而紛紛使心亂_哉？^答：一心清淨,是為理觀內明。五體翹勤,乃_曰事懺外助。直觀本心,非不徑要,而末法眾生慧薄垢重,須假理觀_、事懺內外交攻,庶得定就慧成,死生速脫。但今人唯存事懺,理觀全荒。何況外飾虛文,中無實悔。反令清信男女,紛紛亂心。背普賢之_願王,乖慈_云之本制。嗟_乎傷_哉！弊_也久_矣。

37.^問：《觀經》言,觀佛心_者,大慈悲是。世人若能放生戒殺,仁民愛物,以至九類眾生皆滅度之,而不作滅度想。遂_與法藏之心契_矣,且又不違釋迦觀心之訓。奈何取觀身_與稱名之粗跡,而反以佛心為助緣耶_？^答：念佛有二：_一者念佛心性,_二者念佛身名。念心性_者,見真佛_也,不妨覲光明相好之佛於西方。念身名_者,見應佛_也,亦能睹自性天真之佛於象外。本跡雙舉,理事同原。心性良非助緣,身名豈_云粗跡_？今五部六冊之徒,藉口無為,撥空因果,障人禮像,嗤彼稱名。古德有言：「人人丹霞,方可劈佛。個個百丈,始可道無。其_或未然,入地獄如箭射！」

38.^問：空華_、巾兔之類,世所_謂幻妄_也。一切依正之報,世所_謂實事_也。佛言實事俱是幻妄。則空華_、巾兔,又當何名_？藉令彼之實事果為幻妄,其形狀了了虛偽,一空華_、巾兔可_矣。安俟推破,始知幻妄_？是故有幻_者,有如幻_者。有妄_者,有如妄_者。彼同居淨土,幻妄耶_？如幻妄耶_？全妄是真,全幻是中。同居穢土,_即同居淨土。同居淨土,_即上三土耶_？^答：空華_、巾兔,固全體虛無。肉兔_、樹華,亦從來幻妄。本不推而自破,但在迷而未知。故正幻_與如幻無殊,實妄_與似妄何別_？同居淨土,蓋_即幻_即如,_即真_即中_者矣。統而論之,_即穢_即淨,_即一_即三,畢竟空寂,有何階限。然雖如是,情見未破,欣厭猶存,應須消除幻妄,證入真常,捐棄穢邦,求生淨國。若夫舍垢取淨,是生死業,常禪師語使未著在。

39.^問：_約心觀佛,以妄心,觀妄佛,所見之佛_即妄_也。悟如鏡像,如虛空,妄體全真,乃得證入蓮品。假如魔化佛身,亦妄_也。妄_與前妄,無二無別。則此妄豈不_即空假中,當體全真。而必欲遣之,遣著何去_？^答：別真妄,辨佛魔,一代時教,不得不然。據實而論,真亦不立,有何妄焉_？佛且是無,誰為魔_者？不見有魔,尚安用遣_？如其陰識猶封,未許撥無魔事。《楞嚴》所示,諦審思之。

40.^問：昔人_云：「佛,日_也。」狀佛性_者,_曰：「如杲日麗空。」狀佛光_者,亦_曰：「如百千日。」此日觀所由立_也。非生盲人,無不見日,取其觀心易成。而諸師舍此,據作毫相之觀,疑於故紊《觀經》次序_矣。_或謂恐吸日精_者混之。獨不慮黃闕眉間之論,_矣門明堂之說,混我中觀耶_？^答：不觀日輪,而觀毫相,越次而行,是自有說。良以觀門雖廣_也,而標大主,則言佛便周。佛相雖多_也,而表中道,則唯毫是統。蓋為夫樂簡便而憚繁劇_者設_也,似_乎越次,實則無傷。獨慨夫法立魔隨,以邪混正,有不可勝舉_者矣。噫！不但謬解經文,兼復流成世害。吸日月,而納妖祟以亡身；守印堂,而聚火熱以盲目；逼臍氣,而成蠱滿；運任督,而結癰疽。禍_及良民,殃遺後代。可不悲夫！

41.^問：淨土之無女人,恐惑行人_也。而觀音自淨土出,往往化為女人,如所稱馬郎婦等_者。《合論》指善財所見童女之類,並是慈相。蓋地上_菩薩,始行慈度人耳。佛心既是慈悲,反於本剎顯威光,而不呈慈相,何_也？^答：娑婆欲染偏重,故觀音_即女以轉其心；善財差別未明,故婆須現女以通其智,非慈化之_謂也。行慈而現女,慈化未行,欲染先熾_矣。九蓮佳士,始習淨心,有女以損善芽,甚不宜_矣。

42.^問：末法《般舟三昧經》先滅,《無量壽經》更留。夫《般舟》所祈見_者,此彌陀_也；《觀經》所祈見_者,亦此彌陀_也。_謂常行為難,則成觀亦難；_謂見佛前立為難,則今之習觀_者,方以日觀難成,直觀毫相_矣。豈有今日難成之觀,而法滅時更易為力_也？^答：《無量壽經》更留住世_者,《大彌陀經》是_也,非《十六觀經》_也。良以稱名易舉,觀想難成。《般舟》先觀足輪,逆緣而上,亦《觀經》之類耳。佛境勝而凡心粗,難就一心三觀；宴安便而勤苦逆,誰肯卻坐常行_？而六字稱名,則三尺童子辦之_矣。此經偏救末世,豈偶然_哉！

43.^問：慈_云開理一心_、事一心。夫一心窮理,一心作事,是二心互起,如雙桴兩杵,亂動不休,奚_云不亂_？若理如事,事如理,彼一心_即此一心。則單用一心,有何不可_？禮師_云「附事顯理」。又是一種觀法,不合_曰理觀_、事觀。天台教門固如是,慈_云乃其後嗣,何獨不如是_？^答：智一_也,而明權實,非裂智以成雙。心一_也,而說妄真,不破心而為二。觀有理事,亦何礙焉_？譬之鏡像別而不離,水月分而不斷。就事而思其理,理在事中。從理而推其事,事非理外。何待兩處起念,桴杵亂投_？故理事_者,一而二,二而一,不相似,不相睽_者也。況既_曰附事顯理,則一種而雙用,明亦甚_矣。慈_云之於台教,復何悖_乎？

44.^問：《十疑論》似用不淨觀為淨土因_者。向疑無女人_、無眷屬,不足勸進凡夫,正_謂其以不淨為淨耳。今使了知不淨,生厭離心,詎非淨土正因耶_？然止觀稱不淨觀成,未離三界。應是但知世間不淨,未知諸天不淨。設能了知諸天不淨,不識可生淨土否_？^答：娑婆不淨,女人乃其一端。《十疑論》廣說不淨,而意重女人耳。但知不淨可厭,而不欣淨土,未易往生。假令骨觀雖成,而不觀佛身,難登樂國。不淨為淨土正因,蓋未可_也。

45.^問：淨土水鳥_、樹林,演說無常_、苦_、空_、無我之義,此殆非了義_也。彼佛既欲法音宣流,何不流一圓音,使隨類得度,而必此音_乎？倘攝定性聲聞來歸此土,更作是音,不令舊病增劇歟_？^答：無常_、苦_、空之法,非局小_也,蓋是徹上徹下,亦偏亦圓。觀夫不生不滅之_謂無常,五陰不起之為真苦。_菩薩而聞此義,彌廣其心。聲聞而解此音,頓忘其小。不_曰圓音,_謂之何_哉？

46.^問：處蓮胎_者,六劫_、十二劫未聞三聖說法。而一由旬內,當不少水鳥_、樹林。彼其下品凡夫,但領無常_、苦_、空_、無我之義,目前色相,一切不取。不取之久,理應銷滅。車輪蓮質,哪得獨存_？又_云如忉利天樂。既受天樂,安保不墮_？且若不墮時,何不徑修此天之業耶_？^答：蓮開遲暮,正由在世之日,不達無常_、苦_、空之理耳。向使早明斯理,何得久處蓮胞_？故知不取色,則金色華開；不取相,則妙相佛現。育蓮之道斯在,銷華之說奚為_？若_謂樂比諸天,恐成退墮,不知借天為喻。生淨土_者,已不欣羨天宮,故雖處樂不迷。志大道_者,豈肯便修天樂_？或又_謂受用既等上天,身位胡居下品_？此則正表高高三界,不_及下下九蓮。證果雖卑,感報已勝。儲君尚在襁褓,服異多官。伽陵未出胞胎,音殊眾鳥。是故下生猶勝天宮,古訓昭然,無容更喙_矣。

47.^問：人畏生死事大,無常迅速,乃始猛欲求脫,不敢暫息_也。一聞橫出三界之旨_、捷路修行之說_、念佛消罪之文_、十聲往生之_願,便_謂有佛可憑,無業足懼。以致悠悠,竟不得力,而入閻老手_者多_矣。則蓮宗誤之_也。彼宗_、教二門,參究甚難,又不許疾見功效。生死二字,常繫於心,安得有此_？^答：凡人修道,有聞難則止,聞易則行_者。有聞難則勤,聞易則惰_者。古聖施教,各順時宜。善用心_者,存_乎其人而已。念佛一途,直超三界。大悲之極,故啟斯門。若夫怠荒成弊,眾生自誤,非佛誤眾生_也。我欲仁而仁斯至,仁在目前；狂克念而聖斯成,聖非遙遠。是亦以易誤人_乎？若夫一言頓悟,立地成佛。宗門言易,抑又甚_矣,安得亦_謂之誤_？

48.^問：豐幹,彌陀化身_也。寒山_、拾得,文殊_、普賢_也。彌陀之現,不領觀音_、勢至,而挾文殊_、普賢以游。至所屬詞,又多宗門語耳。將無以念佛觀佛為局,而轉如來禪成祖師禪_乎？抑常寂光土之人,匪是莫由接_乎？^答：觀音_、勢至,固稱日侍導師。文殊_、普賢,何曾暫離安養_？故釋迦乃娑婆化主,會有觀音。黃檗非儒教宗師,席延裴相。融通攝化,寧有定_乎？至_謂語涉宗門,似_乎更翻淨業。殊不知九蓮華蕊,枝枝開迦葉之顏。七寶欄楯,步步入善財之閣。八楞毫相,楞楞觀中道真詮。六字名稱,字字示西來密意。何待轉小為大,變局為通,然後接彼上根,演斯玄化_？故知念佛一路,_即是入理妙門,圓契五宗,弘該諸教,精微莫測,廣大無窮。鈍根_者得之而疾免苦輪,利智_者逢之而直超彼岸。似粗而細,若易而難。普_願深思,慎勿忽_也！