《神聖的顯現》 摘要

神聖（sacred）

聖顯（hierophant）:讓神聖顯現自身，大概就字面上的意思。

力顯（kratophanies）：力量的顯現，字面上的意思。

兩者經常相關，但後者不一定神聖（我理解是有超越、令人崇敬的意思）

入會禮（）

第一章　處理研究方法的問題

1. 宗教精英的解釋與世俗大眾的理解同樣具有意義，且是一套聖顯系統整體的不同部分。
2. 試圖還原聖顯體系
3. 關於神聖(sacred)與世俗(profane)的辯證法：

P67 選擇

• 一次聖顯意味著一次選擇，也就是指定此事務與周圍事物截然不同的——異質的——區分。但對一個世俗事物來說，成為聖顯但表她與自己產生了區分——他不再是世俗事物了。舉例來說，一塊石頭，當它成為一塊聖石時，它就不是原本這塊石頭了。

P71 禁忌的神聖

• 神聖是受詛咒的（萊茵的黃金）、禁忌、不可觸碰的（其實和污穢如出一轍）。陌生的、完美的、怪異的種種被視為非凡俗的，也就容易成為聖顯 (P69)。然而它們不會持久，當這些事物得到認知、融入宇宙觀，就不再是神聖——破外秩序的力量消失，不再是力顯(71)。醜陋成為神聖，惡兆成為神聖。
• 總的來說，人類追求連結神聖卻又害怕其超世俗的力量。

辯證：神聖通過某種與自身不同的（非神聖的）東西來表達自身(p84)。每次聖顯都是有限而具體的，從而成為一次真實卻不充分的聖顯。一切聖顯都是整體神聖的一部分(p84)。

神聖居然能透過顯現變的有限、相對(88)。

神聖既是唯一的又是可以任意重複的(503)

4. 馬那mana

馬那並非普遍存在所有宗教裡，也不是存在在一個巫術的出擊宗教階段（p78）過去認為其是非人格的，但其顯現卻總是與人格有關，甚至該說人格與非人格的二元對立就不應該。舉例來說，對印地安人來說，本體論上的存在與不存在才是核心對立（p79）。

宗教史就是關於聖顯價值重估、改變方式的歷史(83)。

第一章結論：

1.神聖可以在世俗中顯現自身，將東西轉變成為不是他自己（石頭—>一個聖顯）（ａ辯證）

2.這種辯證在一切宗教

3.所有地方都有「基本的」聖顯e.g.馬那，也有「高級的」宗教形式e.g.神話。

4.所有地方都有聖顯體系，包含宗教經驗、理論、神話。

儀式總是重複著原初、存在於「從前（神聖時間意義上）」的原型(91)。（我看不懂）這種重複目的是確保該行為的正常、真實、有效(92)。

天的聖顯體系

1. 天，高處，在高處，超越-上，永恆而普遍，消極，外在於。天-氣象-大氣，後延伸到生命。
2. 以至上神形式出現。是創造者、善、永恆而古老、秩序與律法的捍衛者。
3. 至上神有從儀式中淡出被更具豐產、活力-也就是生命的神祇取代。
4. 有時至高天神重新獲得氣象或風暴之神的領域。這種專門化使其更具體、更多屬性（積極、強大、豐產、公牛）卻喪失了全能，再也不是最初的創造者、無所不知者，甚至只是大母神的配偶。
5. 有時太陽神取代天神
6. 人從形上學意義重新審視天（消極、自然秩序普遍存在），在這裡宗教經驗讓位給理論/哲學）
7. 有時轉化爲最高統治者、捍衛律法之神獲得地位(e.g.宙斯），甚至成為一神教革命主體。
8. 天的象徵體系：登天、登高、高山、入會禮。「中心」由天的元素構成，宇宙三界與宇宙之軸的交界點

太陽的聖顯體系

1. 拜理性化長期削弱所賜，現代人對太陽神聖感知能力小。
2. 關於至上神的太陽神化，同樣是消極的天神像更有生命力端靠近、利用太陽-植物儲存與分配生命的權能。過程顯然發生在農業社會。許多太陽神也還能看到至高天神的影子。（194）
3. 太陽之子：至高神太陽神化後成為有限的「生殖之神」被人類某些家族壟斷的血緣。(204)
4. 太陽-死亡-入會禮-黑暗：太陽是不死的（每天升起），卻又是每天進入死亡領域（下沈）的。既是帶走死去靈魂者又是靈魂引路人。對靈魂來說太陽是入會禮的救贖，對英雄來說是入會神話（205）。不過隨著時間過去，英雄入會/通過考驗成為不朽轉變為統治集團「自動」入會成為不朽。
5. (我只是覺得很酷)聖顯體系將一切統合起來。苦修直視太陽到瞎掉是太陽造成的「不育（反生命的）」，與此相對的事「濕潤所造成的毀壞」。那些只接受夜晚-月亮-大地的教派裡，太陽聖顯被驅趕到「盲目」與「乾涸」，導致永遠的狂歡與放蕩，幼蟲。（221）
6. 太陽與年：冬天太陽固定消亡，因此有恢復太陽力量的儀式，但這種循環也帶有宇宙必定滅亡的末世論。(223-4)
7. 太陽英雄：太陽表象是光明，但也與黑暗（死者世界-入會（私密組織））有關。太陽聖顯往往成爲一個特選之民群體的特權，入會禮-選民。在希臘羅馬從聖顯變成智慧之火再變成宇宙秩序，從宗教經驗成為「觀念（concept）」（225）。

月亮的聖顯體系

1. 豐產：水（雨、潮汐）-植物（節氣循環、水）-婦女（從豐產接過來）－祖先
2. 週期性再生：蛇（所以大母神-蛇）-螺旋-喪葬（所以蛇是）（＊有時月亮串起來的體系並不是顯而易見，例如蛇-水（龍）（248））、死亡與再生（循環，死亡不是結束：菈妮！）、入會禮（儀式性的死亡與「新的人」）
3. 時間與命運：度量、分割、區分－時間—宇宙節律—綑綁-線—網-命運(261)(織布與命運)。
4. 變化與對立：滿月與新月、上與下：無一永恆，週而復始。
5. 總結：萬物必定衰弱，但也必定回歸。太陽與月亮的統一—>形式消失，回歸原初混沌，試圖超越月亮(267)。

水的聖顯體系

1. 無形式：浸泡水＝去除一切型式，重新創造
2. 最初的創造之前，原初
3. 完全沒有超越-一切有型的都在水之上（301）

石頭的象徵（sign）體系

1. 堅硬，恆久，「存在」、「令人印象深刻」。超過不確定性的絕對實在(304)。見證(326)。
2. 葬禮巨石：靈魂居所(308)
3. 豐產：居住的祖先靈魂、滑蹭石頭（slidding)
4. 隕石：來自天上
5. 世界的中心：肚臍
6. 聖顯的歷史：e.g.和米斯，早期只是一塊石頭的聖顯，後期慢慢人格化。外貌脫離石頭，聖顯從石頭變成了神話。（327）

大地、女人與豐產聖顯體系

1. 大地-母親朝穀物母親轉變（農業社會），但土地仍在
2. 豐產：無窮無盡甚至過剩的創造力（e.g.提亞瑪特創造十三魔獸）

植物的聖顯體系(作者：資料好亂)

1. 生命實在的顯現，週期性自我更新（聖樹-宇宙—中心）（人與植物變形轉換及生命力的傳遞以及再生）（性-樹婚）（417）。
2. 神聖原型的複製：任何一顆橡樹都是 Yggdrasill(439)。
3. 植物祭祀（五月祭、殺死國王、冬天春天對抗賽、嘉年華）不是自然/植物崇拜，而是季節性慶祝。並不是自然現象與現實之事帶來春天，而是儀式表明了春天來臨（439）。

農業與豐產崇拜的聖顯體系

1. 人類可介入的植物-生命體系(444)。行動、有為、守規範—>得以再生。
2. 四季輪轉：樂觀主義，ˊ無盡的再生
3. 性-女人-豐產-狂歡（把人變成農耕狀態，像黑夜與大地敞開，人變成種子得以重生）-農業。生命力（478）。e.g.裸體種田
4. 收穫的力量：力量會消耗卻不會耗盡，會再生。因此e.g.留下第一捆或最後一綑麥
5. 獻祭、人祭：儀式性的死亡與再生（面對尤其人類介入的力量消亡）。重複世界原初巨人死亡的原型。
6. 年作為單位：農業儀式製造了一個封閉的「年」。以前只有四季，現在舊年完全不同於新年。舊年的罪惡被驅趕出去，週期性再生得已成立，但過去時間的相對同一性也消失(466)。
7. 與死亡：種子-土；生命力(豐產儀式與喪葬儀式的重疊）

聖地——神聖空間

聖顯、力顯改變周圍的空間，與周遭截然不同（門檻）。重複、連結原初的、從前（in illo tempore，歷史時間之前）的原初神話（483）。在那裡神聖重複自身，空間成為神聖「中心」（e.g.繞牆,圓圈），進而成為宇宙中心（名為世界的壕溝、各種城市）。

聖顯的自主性：「神聖空間的連續性證明神聖按照其自身辯證規律自我表達，這種表達是從外部降臨到人類身上的。（484）」神聖空間不是被人所選擇，而是被「發現」，一種在特定宇宙學體系下「定向(orientio)」的技術（485）。

「中心」體系：聖山（宇宙山頂）、聖廟-宮殿-神聖城市、宇宙之軸-天界冥界人間三界連接之處。三種意義通常會疊合出現（493-5）。通向中心的「艱難旅程」是入會禮，通往神聖永恆的路。儘管中心看來十分難以進入，人類卻有在每一處（城市、房屋、帳篷）製造「世界中心」的傾象(501)。看似矛盾出現了：一組傳統強調中心難以到達，一組傳統強調人類不論何時都將自己置於「中心」之中(502)。神聖既是唯一的又是可以任意重複的(503)。

簡單來說，這是人類「對樂園的鄉愁」。人類無時無刻不想回到樂園，往往傾向在低層次「直接的」去感受神聖、重複原型。作者這裡沒有明說，但為何中心得是難以到達的？因為神聖的定義就是—也只能是非凡俗的。作者同時提出，在日常中複製、重複原型製造樂園而感受神聖實現，在現代社會比古代社會更難以到達了（502）。但關於英雄神話的創造卻更加常見（502）。或許反映對追求樂園而言，古老的象徵、儀式以及「迷信」已經窮盡，型上學與神學卻越發達的趨勢（504）。

每個建築都是對世界創造的重複（495）。

神聖時間（dzugur）與永恆更新的神話

神聖時間是非均質的（506）。神聖時間定期的插入世俗時間本身構成連續性，表面上被世俗中斷的連續體（continuum）（509-10）。這種「週期性地再現/表象（represented）」表明一種神聖時間「成為現在」，通向偉大時間（great time）的門打開——神聖時間確實現在發生了。舉例來說，普羅米修斯永恆的被掛在高加索山上，「他現在仍然被掛在那裡」。神聖時間＝神話永遠在「從前」，但並不是與世俗時間＝歷史在歷史上線性的排列，而是永恆的存在，並隨時準備插入、成為現在。

神聖時間的特性：可重複、超歷史超時間的延續＝永恆，但在歷史上有開端（創世之類的）(515)。

「原始社會的歷史由從前（in illo tempore，歷史時間之前）發生且迄今不斷在發生的神聖時間構成(513)。」

儘管許多學者指出神聖時間節律起源於社會，但自然／宇宙節律也造成一定影響（507）。

原始時舊的時間是毫無意義的，不過只是沒有重複原型神話的世俗時間的無意義連續(522)。這些舊時間每年需要透過創世的重複消除（522）。透過世俗時間的消除，人類得以——活在永恆，樂園就在此時，就在此刻。

神話的型態與功能

「神話的主要功能是確立人類一切儀式以及有意義行為的典範（533）e.g.所有的誕生都能追朔到宇宙創造，例如起源於蛋的儀式」

對立統一的神話：兩個神靈截然對立（善惡/光暗/雙性同體/雙胞胎/半身）卻又起源自同一原則，且將在末世後重歸於一(543)。這種「對立統一」是表達神聖實在的最原始方式，由此超越一切形式，回歸一切矛盾、屬性消失的原初（544）（入會禮：尋找超越的土地）。

前面也提過了，神話是典範歷史（exmeplar history），紀錄從起源發生的一切並被不斷重複（557）。這些可以被證明，如海豹失去腳趾的神話被海豹沒有腳趾證明。原始人將重要意義附加到「真正發生」的事情上，代表他們如何渴望「真實」（558）。

神話的衰變：故事 民謠 歷史事件 藝術 科學....

「人類不管多麽自由，永遠都是自身原型直觀（archetypal intuitions）（對原型的想像）的囚徒—在他第一次意識到自己宇宙觀的那一刻，這種原型直觀就形成了。永恆的樂園追放.....」

象徵結構

我覺得就上面聖顯體系各種連連看連出象徵，比如說月亮-水-婦女被連起來之後，珍珠就變成婦女符號了。

象徵多經歷理性化、退化、幼化的過程。要馬「學者型的」象徵體系被應用於更低層的社會，或是人們過分具體的對待象徵。但總之象徵的功能是不變的「將一個東西變成世俗眼光中與其本身『有所不同』的東西。」

象徵涵義的多樣性也代表宇宙整合，將單一納入一整體體系的傾向(582)。「宗教史上對原型簡單的模仿，也就是幼化，無限延伸將神聖置於每一個微小的事物，將整體置入每一個細小的部分：神聖傾向變成某種世俗實在，使一切創造成為一神聖整體。（584）」

「進而言之，巫術-宗教經驗使人類本身可能成爲一象徵，宇宙一切在其身上揭示意義，他在他身上發現自己、理解一切，透過神話與儀式在自身表達宇宙實在並發現宇宙實在就是自身實在。世界實在的每一層面對它敞開，以至於他看到一切都能如現代人最內心最感動的事物般落淚。」

結論

「遠古時代本體論的真實主要等同於力量、生命，但也等同於一切生疏或獨特的事物，但也等同於一切生疏或獨特的事物，「神聖(sacredness)就是真實」。宗教性越強，越能擺脫擺脫無意義變化非真實性（589）。」然而人類也同時抗拒神聖的整體要求=宗教經驗的完全沈浸，「逃離實在」。人類逐漸意識到歷史的存在，發現自己能在歷史中存在並創造歷史（看看那些大宗教）。人們害怕世俗生活被完全消除（591）。

幾乎所有宗教觀點在人類開始時便存在（592）。

觀念

永恆回歸對 原型的崇拜 重複原初 樂園鄉愁

非自然崇拜，拜的是與它們自身不同的某種東西（e.g.石頭）/不指向自然現象本身，而是其宗教意義。e.g.五月祭是春天的跡象，而後春天來臨予以證明

比較宗教的可能

神聖既是唯一的又是可以任意重複的(503)。

辯證：神聖通過某種與自身不同的（非神聖的）東西來表達自身(p84)。每次聖顯都是有限而具體的，從而成為一次真實卻不充分的聖顯。一切聖顯都是整體神聖的一部分(p84)。這種「對立統一」是表達神聖實在的最原始方式，由此超越一切形式，回歸一切矛盾、屬性消失的原初