心隨萬境轉，轉處實能幽

以下為一位有緣人分享：

前一陣子看到一則網路新聞，內容是說，有一位年約四十歲的中年人，他自台大畢業，工作了幾年後，就在高級住宅區買了一間獨棟別墅。他已經結婚，並生一個小孩，年收入都超過五百萬以上，而他老婆的收入也同他一般高。

他的小孩，因為遺傳自他與老婆的好基因，所以考試成績都是全校第一名。他是主管，下屬也都能各自獨當一面，所以他只要有空時，稍微去看看，或是透過網路視訊，來掌控一切就可以了。因為他在各方面的人生目標與物質條件，都已經達到了自己所設定的目標，所以他覺得，後面的人生不曉得還有什麼可追求的。

我看到這則新聞後，心裡百感交集。人生來到這世間走一回，好像大部分的人都是為了柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，開門七件事而活，辛苦奔波，度過一生。有結婚的人，為了家庭，終生勞碌；為了子女，白了頭髮。沒結婚的人，有的選擇走修行路，有的則孤苦無依，過完一生。不管有無結婚，大家都在財、色、名、食、睡，這個有為法的死胡同裡面打轉，以為這些是我們來世間的目的。

在追求這些有為法的過程中，又不斷的生起貪、瞋、癡、慢、疑等各種業力。因此心而生六識、出六門，進而造出種種十八界。就像我們在看萬花筒一樣，從外面看，就是幾片彩色的小紙片所組成；但是往裡頭看，卻可以變化出種種不同的彩色世界。這不就是經典所說的：「一切法從心想生」嗎？本來無一物，只因心起了變化，而造就出了種種不可思議的境界。

我們困在自己所造就出的花花世界裏，還誤認這花花世界就是我們的歸處。認假為真，不斷去追求那些虛妄，不知那些都是水中月、夢中影，一切了不可得。因我們還身處在這花花世界的紅塵中，所以我們必須要學著身在紅塵而心不染塵。就像六祖大師所說：「以無念為宗，無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。」心要如如不動，不起分別想。

我自覺以前是個主觀意識很強的人，對就是對，錯就是錯，君子與小人分得清清楚楚，沒有模糊地帶。但隨著年紀增長，經歷過一些挫折洗禮，還有接觸佛法後的慢慢體會，才深深體悟到，這「分別心」，都是自己去對立出來的。我們往往都只憑自己的印象、看法，去論斷一件事或一個人，這其實都是斷見與偏見，反而會讓自己的心更加狹隘與繫縛。

《六祖壇經》云：「佛法是不二之法。」不入兩邊，取中間道，才是真道與王道。六祖大師又云：「為有過量人，通達無取捨。」佛法是教我們要把心量打開，走入大眾、感化大眾。心量廣大，遍如虛空，唯有心如虛空，才能含世間萬物。「萬法在自性中，自性能含萬法是大。」大家都想要往生極樂淨土，但是淨土在何方呢？「悟人在處一般」、「心淨即佛土淨」。讓我們時時刻刻，不忘開發自己心中的這片淨土。

（分享完畢）

「思」這個字很有意思，拆開來看，便是在心上種田。至於田裡要種什麼？選擇可多了！有人種下了時間，期望收穫越來越多的金錢與財富；有人種下了人脈，期望收穫越來越高的名聲與地位；有人種下了善意，期望收穫越來越廣的貴人幫扶……，然而不管在心上種了什麼，我們的所思所想，似乎都是有目的而為，我們的心中所願，都是期盼能收穫到什麼！

《六祖壇經》說：「不思善，不思惡。」對佛菩薩而言，因為「不思」，根本沒有任何的分別心與執著心。因為「不思」，所以沒有了個人的喜怒；因為「不思」，所以沒有了個人的好惡；也因為「不思」，更沒有了內心的波瀾起伏。因為「不思」，所以哪會有善與惡、淨與穢之分呢？世間所有的痛苦與煩惱，都是我們在跟自己作對，我們在搞人我對立。我們藉著與人的「比較」，不斷刺激，讓自己發揮最大的動力，爾後，再從最後的比較結果中，分別出成功與失敗、痛苦與快樂。

在人生的山川水岳之旅中，世人一直都不缺乏逆境來作陪。逆境本就是人生常態，順境與逆境一直在交替更迭中，但問題在於，世人都在抗拒逆境，企求「逆境」永遠不要來；世人都在順境中求不變、求永恆，祈求「順境」永遠不要走。世人都在對立魔、對立惡，對立自己認為不好的、可怕的、壞的、討厭的……，卻從來不去正面看自己的心，不去反觀這些使人心生排斥、抗拒、害怕的一切境，統統不離自己的預設立場、逃避與信心不足。

古代禪宗大德有首詩：「心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜復無憂。」當我們的意識心隨著外境起了種種作用，要能心不被境所轉，要能守護住清淨不動的本心。做任何事隨著因緣而做，如此便能隨緣妙用，自然不會因為外境變化而起憂悲苦惱。成佛要有魔來考，成佛要有魔來煉，真正的修行者，要在不斷的反省、返觀自照中修行，用感恩的心來激勵自己不斷進步。

眾生無量劫以來，一直在六道中流浪，經過無量生死，卻沒有做過有意義的事。阿伯說：「聽別人說都是聽聽，聽懂並不是悟道。切身實踐後，等到自己親身體悟，才是悟道。」誦經猶如與佛陀的智慧交流，珍惜每次誦經時與佛陀的智慧相遇，探索生命的底蘊，體悟至高無上的佛法心要！南無大願地藏王菩薩！