你永遠只有此刻

你此生該體驗的是每一個生命的此時此刻，沒有任何一個作為是為了「現在」以外的事，因為你永遠只有此刻，從來沒有什麼是此刻「以外」的。

對於意識而言，死亡根本不存在。去告訴死去的人說他死掉了，你看他認不認同？人們將一種形式的消滅謂之死亡，因為他們看不見生命的那個「生」的能量是無中生有的⋯⋯你尚不知「得」何來，又何謂「失」？生之力⋯⋯是無中生有之力，也是借用一切自然之力，而那「無」並非「無有」，而是「無限」。

這個世界對於死亡只有表象上的理解——肉身的形式不復存在。但肉身消失了，難道代表「我」消失了嗎？我是這個肉身嗎？我在這個肉身的哪個地方找得到所謂的「我」？這個一直在變化的五官、頭腦、心是我？這些以外的不是我嗎？

這個肉身與路徑不就是生命的隨機性賦予的嗎？它一直在變化著，這個一直在變化的會是我嗎？那麼我是那個不能被確定下來的變化？那是什麼東西？這個肉身、這世界、這些感官就像我眼前開展的一條河，我看著他不停地流動，從豐沛到乾枯、從興盛到衰亡⋯⋯但若我是不斷變化的那個，我是怎麼知道那個變化的？從未變過的只有正在觀察一切變化的「那個」，這麼說來，我彷彿只是一切生命的觀者，連個形式也沒有。

沒有形式的東西是不可能死亡的⋯⋯它能永遠地活著，活在一切字句、音樂、畫面、生命之中。所有生命都是交織的，若我說有些生命尚未死，是因它活在我心裡。所以我有時感覺自己亦是他，而要是你理解了我，你也亦是我。你說「我」怎麼會死呢？

能量是不滅的，祂只會轉換，意識也是一種能量，祂是永恆的，祂是這宇宙萬物的體現，那麼如果硬要說「我是」——我不但是他，也是你，也是這肉體，也是一切日月星辰花草樹木，當我在這個生命中體悟到美的時候如此入迷，正是我體驗到了自己⋯⋯有什麼比那樣的合一更美的呢？肉體只是一切自然的其中一種形式，你怎麼就看不見呢？