<div class="draft-block draft--p left">&gt; 赫拉克利特和柏拉圖出於不同的理由，曾批評荷馬的著作。<br>這些書受到尊重，但並沒有把它們看做神聖。這種觀念是非常東方的【1】。</div>
<div class="draft-block draft--p left">&gt;《古蘭經》跟別的書都不一樣。這是一本早於阿拉伯語言的書【2】</div>
<div class="draft-block draft--p left">&gt;《古蘭經》裡就講到有一本神祕的書，它是書之母，是《古蘭經》在天上的原型，現在還在天上，眾天使都敬仰它。</div>
<div class="draft-block draft--p left">&gt;我們是從歷史的角度思考的，這些詞在開始時是聲音，後來才變成字母。但是在喀巴拉（希伯來語中意思是接納、傳統）看來，則認為字母在先，字母是上帝的工具，而不是由字母反映出來的詞。【3】</div>
<div class="draft-block draft--p left">&gt;而這個無窮大對我們來說是無限窮困的——指斯賓諾沙的上帝。<br>&gt;一個不確定的上帝。由這個名叫Pleroma（完全）（台譯普累若麻）的上帝產生另一個上帝……即神的成分幾乎為零的分支，我們找到了上帝，名字叫耶和華，它創造了這個世界。<br><br>&gt;萊布尼茨有一個理由為惡的存在辯護，很冠冕堂皇但是很錯誤。我們設想兩個圖書館。第一個擁有一千冊《埃涅阿斯紀》，這本書被認為是完美無缺的，也許真是如此。另一個圖書館擁有一千本價值各異的書，其中有一本是《埃涅阿斯紀》。哪一個更高一籌呢？很明顯，是第二個。萊布尼茨得出結論說，惡對於世界的多樣性是必要的。【4】  並不是所有的人都有克爾愷郭爾的那種陶醉——我也不知道他是否總有。克爾愷郭爾說，如果在地獄只有一個人，這對於世界的多樣性來說是必要的，而這個人是他，他會在地獄的深處高歌頌揚萬能的上帝。<br><br>&gt;喀巴拉認為《摩西五經》的整體就是上帝的名字，只是其中的字母被打亂了。因此，如果有人擁有上帝的名字，或者找到了由四個字母組成的神聖名字並能正確讀出，他將有能力創造世界，甚至創造一個有生命的人偶。【5】</div>
<div class="draft-block draft--p left">【1】身為東方人，這觀點我並不重視，但仔細想又有許多例子。<br>【2】這種說法確實充滿了波赫士式的浪漫色彩。歷史資料顯示，阿拉伯語言的起源大約可以追溯到公元前2000年，而《古蘭經》的成書則是在公元610年至632年之間完成的。<br>【3】《古蘭經》中確實提到了這一概念。在伊斯蘭教中，「書之母」（Umm al-Kitab）或「天經」指的是存於天界的一本神聖經典，被視為《古蘭經》在天上的原型。這本經典被認為是永恆不變的，珍藏於天堂，受到眾天使的崇敬。伊斯蘭教將《古蘭經》視為不僅是先知穆罕默德的啟示，也是天堂中永恆真理的映照。<br>【4】應是神義論的內容<br>【5】這個真有意思。</div>
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諾思替主義

波赫士談《卡巴拉》與書籍崇拜