阿彌陀佛，梵語：Amitābha，阿彌陀依據梵文和佛典，有好幾種意義：阿彌陀的梵語amita，有無量的意思。無量是究竟、圓滿，不但佛的光明和壽命無量，佛的智慧、願力等一切也都無量，所以阿彌陀佛代表了無量諸佛。

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唸"阿彌陀佛"如何去除妄念?

放下是不是什麼都不要？

　　我們今天為什麼放不下？沒有見到，只是在經上聽到，佛給我們講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。可是我們覺得這法是真的，我的確還擁有，我真有得到的，我得到財富、我得到名譽、我得到財產，我還真有，所以放不下。真曉得這回事情的時候，他真能放下。能放下是不是什麼都不要？不是的，那你把意思完全錯會了。能放下是心地放下，不是事上放下，事上還有這個身體，他還要吃飯，還要穿衣，還要住房子，你怎麼能放下？心裡頭一塵不染，事有理無，相有性無，他心裡頭真放下了，真沒有執著了。事相上跟大家生活沒兩樣，和光同塵，這是他在示現的相。裡面呢？裡面一塵不染，他的心清淨，不像我們心地一天到晚胡思亂想，妄念多、雜念多，他沒有妄念、沒有雜念，心地清淨。清淨心生智慧不生煩惱，我們現在是生煩惱不生智慧，差別就在此地。

　　我們如何能達到這個境界？梵行就是義天，怎麼修法？我們老實念佛就行了。讓我們心裡頭什麼都沒有，很不容易做到，真功夫，難！淨宗叫易行道，你的心不空，但是心裡什麼？心裡只能有一樁事情，就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不想，這就容易多了。不相信你就可以試試看，什麼都不想難，我現在想一個，用這一個阿彌陀佛把所有雜念取而代之，這是淨宗的方法。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有第二個念頭，起心動念全是阿彌陀佛，心裡想彌陀，口裡念彌陀，身體禮拜彌陀。效果在哪裡出現？這個一定要知道，效果，你看一切人都是阿彌陀佛，你看一切事也都是阿彌陀佛，你阿彌陀佛念成功了。你如果只有你家裡供的佛像是阿彌陀佛，除它之外什麼都不是，那不行，那你還是不能往生，你功夫沒有成片，功夫成片就決定得生。

　　功夫成片是什麼？看到什麼全是阿彌陀佛，聽到什麼也是阿彌陀佛，這一生除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這個人決定得生，而且品位都很高。這什麼？這我們能做得到，人人都可以做到，只要你信得過。所以這個法門叫難信之法。你只要肯相信，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，阿彌陀佛這個方法是真的不是假的，任何一個人依照這個方法修行，他將來決定得生淨土，他到阿彌陀佛極樂世界去作佛去了。我們生在這個末法時期，說老實話，只有這一門可以得度，其他的任何法門都太難了，都做不到，只有這一門可以做到。你真認真去做，應該在半年就能夠見效，很快。半年見什麼效果？妄念真少了，心清淨，有一點小智慧了，這個就是瑞相。你會更相信，堅定你的信心，堅定你的願力，你決定會有成就。凡事都是開頭難，開頭要有很大的耐心，要有毅力，克服自己的煩惱習氣。經教對我們有很大的幫助，讓我們了解事實真相，我們就會真的相信。所以這義天是見一切法空。

　　在三種智裡面，第一種他真的證得了，第一種就是講總相，一切法的總相，總相就是空，萬法皆空，阿羅漢證得。別相他不知道，別相是差別，這種智慧阿羅漢、辟支佛都沒有，菩薩有，菩薩比他高明。別相是什麼？宇宙之間萬事萬法從哪來的，這個智慧叫道種智，道是道理，這一切法是什麼道理來的，這個道理你搞清楚了；種是種種不同，森羅萬象種種不同，它怎麼來的，這個搞清楚了，這叫道種智。知道一切法的總相容易，知道別相難，所以這是菩薩智慧。佛的智慧叫一切種智，就是一切智、道種智他完全通達明瞭，沒有障礙，智慧圓滿了，這佛的智慧。法身菩薩智慧跟佛是相等的，法身菩薩知道，在中國禪宗叫大徹大悟、明心見性，真的明心見性了他都知道，你不問他他不曉得，你問他他全知道。

　　在中國，我們在香港這個地區，提到禪宗六祖惠能大師，人人都知道。惠能大師的老家在廣東，唐朝時候人，距離我們一千四百年，他比唐太宗晚，大概一千三百多年。惠能大師不認識字，沒有出家是樵夫。樵夫這個行業現在沒有了，抗戰時候還有。抗戰時期，中國內陸非常落後，城市裡面沒有電燈，沒有自來水，所以每一個家廚房裡是燒灶，那個灶是燒柴火的，所以有這個行業。鄉下人上山去砍柴，挑到城市裡面來賣，這有這個行業。還有賣水的，到河邊去挑水。那個時候河邊小溪的水統統都乾淨，沒有污染，不像現在，現在水污染了。我們在抗戰時候，旅行都是走路，看到水溝裡的水，喝的時候兩個手捧起來就可以喝，乾淨，都放心，現在水不敢喝，污染了。水污染了，土壤污染了，所以長的東西長得奇奇怪怪的，以前沒看到過這種現象。這就是我們生活的自然環境被破壞了，這也是災難的一個因素。

　　惠能大師賣柴，這個工作很辛苦，一擔柴在那個時候只幾分錢。抗戰期間我們用銅板，大概三個銅板是一分錢，一毛錢三十個銅板。在那個時代，大概是一個月能夠有四、五塊錢的收入就可以養活四口之家，那個時候的生活狀況。能大師開悟之後，他真的通了，沒有學過的全知道。你拿著經本，他不認識字，你念給他聽，他就會講給你聽。這是什麼？真通了。你念佛經他知道，你念我們世間的書他也知道，他沒有一樣不知道，世出世間全通了。如果有人問他原子彈怎麼造法，他會教給你怎麼做，他通了，他不是不通。你不問他，他不知道，你一問他全曉得。這就是什麼？障礙沒有了。不起心、不動念、不分別、不執著，自性裡頭本有的智慧德相全都露出來了，所以能成為一代祖師。五祖把衣缽傳給他，我們要知道，他才二十四歲。

　　東方的學問目標是見性，禪宗見性，教下也見性，不叫見性這個名詞，教下叫大開圓解，跟禪宗的明心見性是同一個層次，名稱不一樣，淨土宗叫理一心不亂，你念佛念到理一心不亂就是明心見性，同一個層次。於是我們就知道，八萬四千法門，門門都可以達到這個層次，所以佛說「法門平等，無有高下」，法門是真平等，門門都能夠幫助你明心見性、見性成佛。但是每個人根性不一樣，有些法門你學起來容易，有些法門學起來很困難，不是法門有難易，是我們自己根性不一樣。在所有法門裡頭最特殊的就是念佛法門，這個法門普攝一切根器，上上根人學很容易，很快就成就了，下下根人學它也很快能成就。只要具足三個條件，真信、真願意到極樂世界、真肯念阿彌陀佛，你看就三個條件。這個真肯關鍵在這個真字，真字是什麼？我們對於假的要放下。現在我們居住的這個娑婆世界要放下，你才是真信。我們今天相信不是真信，想往生也不是真的想往生，所以念佛就不是真正在念。為什麼？這個世間放不下，牽腸掛肚的事情太多了，樣樣都捨不得，這不能成就。統統放下，我們這個信是真的，願是真的，念佛是真的，不能有絲毫摻雜。這一點，真正想這一生成佛，你就一定要知道，你不知道你就成不了。

　　這邊底下引用《法華經玄義》第四卷，有個簡單解釋，「第一義天」是講什麼？「天然之理」，這個義就是天然之理。「涅槃經十八」，第十八卷，「第一義天，謂諸佛菩薩，常不變易。以常住故，不生不死不老不病」，這叫第一義，這是真的不是假的。我們希望自己不生、不死、不老、不病，能不能做到？能，往生到極樂世界就做到了。極樂世界四土三輩九品，不管你生到哪個階層，統統都是不生、不病、不老、不死，你全得到了。如果要不到極樂世界去，做不到，無論修什麼法門，這一生不容易修成功。這是我們學佛第一個目標。所以阿彌陀佛也稱為無量壽佛，經上給我們講得很清楚，阿彌陀佛無量壽，所有往生到極樂世界的人統統是無量壽，確實在極樂世界不老、不病、不死。就憑這一點我們也應該到極樂世界去過生活。學佛，到極樂世界不是聽我講經，聽阿彌陀佛講經。而且還有許許多多大菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢一流的大菩薩，幫助你，你有什麼困難他幫助你解決，所以進步就非常快速。真是個好地方，不要錯過。

　　我們再看這個經下面這一句，「又證涅槃之萬行，名梵行」，這也是梵行第二個意思，證得大涅槃。這是法身菩薩，跟前面講的境界相同，禪宗叫明心見性，見性成佛，一般大乘叫證般涅槃。證得涅槃之後，所有一切行都是清淨行，為什麼？他再不會有染污了。涅槃是寂靜，心地寂靜怎麼會有染污？「《會疏》：欲是諸苦之因」，欲是欲望，欲望不是好事情。所以學佛的人，第一個要把欲望管好，控制住。欲怎麼樣？適可而止，不能叫它膨脹。我們在日常生活當中，你要想得到幸福、得到平安、得到快樂，你把你的欲望降低，你就非常快樂；如果隨著欲望膨脹，那個人會很可憐。

　　我早年在台灣講經，有一天坐計程車，這個開車的司機告訴我，他生活很苦惱，說他家裡面收入不夠開銷，生活很痛苦。我就問他，你家裡有沒有電冰箱？有。有沒有電視？有。車是不是自己的？是。我說那你過得很自在，你怎麼會痛苦？他一說，我這個電冰箱舊了，比不上人家的，車也不能跟別人比，樣樣不能比。我說那你很辛苦、你很可憐，如果能到物盡其用，你不就很快樂嗎？你跟人家比幹什麼？跟人家比比快樂，我比你快樂。你房子住得比我大，你沒有我快樂；你車比我好，你沒有我快樂；你吃得比我好，我天天青菜豆腐，我比你快樂，比這個，那你就很會做人了。他說你說得不錯。不要跟別人比，你就快樂。一件衣服可以穿個十年、二十年，不要人家說一有新的時髦東西出來就想要，那你是自討苦吃。有人說我趕不上時髦，出去人笑死了。我說笑死是他死你沒有死，你為什麼怕別人笑死，那你有大慈悲心，你自己沒有受到傷害。我們只要穿得整齊、穿得乾淨，吃東西能衛生，你說你多快樂，你的收入花不完，你月月都有存款，你怎麼不快樂！所以不能跟別人比，凡事跟別人比的都自找苦吃。

　　我在美國住了多年，我看美國人非常可憐。你看工資稍微升一點，兩千塊錢，他住在兩千塊錢那個地區，這個地區家家收入兩千塊錢。如果他拿到三千塊錢，他趕快要搬，搬到那三千塊錢，好像自己身價上升了，自己有三千塊錢收入了。這個都什麼？虛名在作祟，他要跟人比。我永遠住在兩千塊錢地區，我一個月收入有一萬多，你說快樂不快樂？這個什麼？事實真相他沒有看破。人人在一生，你到這個世間來，換句話說，上天都讓你過最美好、最幸福的生活，你不會過，你要把你那個欲望不斷向外膨脹，你自己找罪受。所以這個道理我們要懂。如果我們學了傳統文化，懂得做人的道理，學了佛法做佛的弟子，我們把多餘的錢去布施，幫助更苦難的人，你就更快樂。為什麼多賺一點一定要把它享用掉？外國人這種觀念害死好多人，把好多好多人一生的幸福都破壞掉了，都是那一個錯誤觀念。為什麼要學他？

　　在外國我們看到華僑，比外國還好一點，但是也有少數跟外國人學習的。國外住家院子都很大，別人院子種花，我們院子種菜，種菜、種瓜我們有收入，還有吃的東西，吃了乾淨、吃了放心。現在麻煩是水也污染，嚴重污染，蔬菜，甚至於米都有問題，裡頭摻滑石粉，米很好看，那裡頭都有毒，所以人吃了之後，會生些奇奇怪怪的病。中國古人講，「病從口入，禍從口出」，多說話的人容易惹禍。古人有真智慧，教我們後人句句都是好話，我們要相信。現在人說話，真話愈來愈少了，少了怎麼辦？最好不要聽，聽了生煩惱，還去分析到底是真是假，你浪費些精神、浪費精力，最好不聽。學佛的人最好是老實念佛。

　　所以是欲望要降低，愈低愈好。你看釋迦牟尼佛，把欲望降到最低，一天吃一餐，省事，哪有那麼麻煩？節省了多少時間。日中一食，樹下一宿，釋迦牟尼佛一生沒有建一個道場，晚上睡在哪裡？睡在樹底下，他打坐，在樹下打坐，睡眠的時間少，精神體力好。佛的弟子們每天休息的時間，中夜，中夜就是我們現在的晚上十點鐘到兩點鐘，這叫中夜，這是他們休息的時候；換句話說，兩點鐘他就起床了，他就起來了。那個時候誦經沒有經書，釋迦牟尼佛在的時候沒有經書。誦經是什麼？經是佛所講的，聽了之後記住，不斷去回味，念咒、念佛、坐禪，這是他們的功課。這是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，修行學習目標是開智慧，佛教大家這個方法。


節錄自 淨土大經科註 (第199集) 淨空老法師主講


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淨空老法師 - 放下是不是什麼都不要？

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南投名間鄉，一個媽媽帶著兩個幼兒園女孩，回到鄉下，希望過著阿納絲塔夏、自給自足、友善土地與大自然連結的華德福生活。