《啟動原始碼》Source Code：選擇重新開始，還是進入永恆？
《啟動原始碼》是2011年的科幻電影，由 Duncan Jones 導演（也是 2016《魔獸》的導演）， Ben Ripley 編劇，以及 Jake Gyllenhaal 主演。這是導演繼 Moon 《2009月球漫遊》之後的第二部科幻電影，闡述某種可能超越時空的方式。而 Gyllenhaal 主演的角色 Colter Stevens，即是電影敘事裡所謂的「原始碼」（source code），或說是原始碼的轉譯者。
開發原始碼這項新科技的科學家是 Dr. Rutledge，他假設一個處在彌留狀態的意識（或說腦內程式，或是靈魂之類），可以進入其他死者的體內取代死者的意識，看見死者在死前八分鐘的世界，並且經歷死者當時的處境。所謂的原始碼，即是彌留者在進入死者意識八分鐘裡所能獲取的一切資料。
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Stevens 原本是位在阿富汗服役的軍官，因為直升機墜落重傷，成了將死未死的植物人狀態，於是讓五角大廈交由 Dr. Rutledge 做實驗。若是這個實驗成功，將是非常重大的突破，畢竟如果這短短八分鐘發生了讓一人或多人死去的事件，肯定是相當關鍵的八分鐘。而死者若剛就好就是恐怖事件的罹難者，只要能進入他的大腦，就有機會回顧與經歷他的生命終曲，並取得有利的原始碼。透過原始碼，只要有能力善加利用，即有機會找到兇手與兇器、解開謎樣事件、並且阻止未來兇手再次犯案。
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《啟動原始碼》就是建立在「關鍵搜尋死者最後八分」的思維基礎之下發展。故事開啟於一場恐怖攻擊前的八分鐘。一位中學教師 Sean Fentress 與他的女伴 Christina Warren，正處在似有似無的曖昧的關係，面對面地坐在前往芝加哥的列車上。不幸的是，兩人根本還沒開始新關係，就剛好經歷了這場恐怖的炸彈攻擊，而雙雙當場死亡。更糟糕的是，這個恐怖攻擊並非單獨事件，而是連續炸彈案的首例，犯罪者預告了未來將會有更多的死亡事件即將發生，而這也意味著還會有更多即將開始的生命故事，都將與 Sean 和 Christina 的人生一樣，來不及開花結果，就得面對即刻死亡。
在「時間只是一條單行道」的概念之下，已經發生的恐怖事件，既是已經存在的事實，便無法改變，更別說回頭。時間與前進中的火車一樣，不斷急速向前奔馳，不能回頭，也無法煞車。於是面對已經發生的災難，只能悲傷哀悼；而面對即將發生的災難，僅只能以最迫切的速度，挖掘行凶者的動機與目標，儘快阻止新的災難繼續發生。單線直行的時間充滿死亡逼近的壓迫感，而悲劇好像一直都是近在眼前且難以改變的事實。
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因此，基於時間宛若直行列車的壓迫感，Dr. Rutledge 認為自己的發明最前衛也最為有價值之處，即在可以透過「原始碼」，進入過去的關鍵時刻，擷取最關鍵的資訊，以最有效精準的資訊，縮短在現實世界費時耗功的搜尋，盡其可能地加速扭轉在未來時間即將發生的新悲劇。Dr. Rutledge 的原始碼科技果然相當強大，不過他自己並不知道，包括 Stevens 一開始也不知道，這項技術還有超越八分鐘的強大功能。
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剛開始，擔任開啟原始碼的 Stevens 並不曉得自己的意識在 Sean 腦中，處於執行任務的狀態，於是必須不斷面對他的疑惑與侷限。直到經歷生生死死好幾回，他才逐漸明瞭自己正在進行任務。對於一位植物人來說，這真是場極度消耗的挑戰，不只耗時，更是大量精神力的侵蝕與折磨。這也是為什麼 Stevens 不希望在擔任原始碼的轉譯者，而期待安息。
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在多次生死演練之後，Stevens 最終不只理解自己的處境，也整理好思緒，決定在這短短八分鐘，解決幾件事情：1. 與父親和解；2. 找到兇手，阻止犯罪；3. 幫助列車上眾人以最快樂的方式面對即將來到的死亡；4. 也與 Christina 以最快樂的方式，停留在生命最後的時刻；5. 安詳的死去，不再參與這類心力消耗且精神混亂的任務。
不過，Dr. Rutledge 食髓知味，一點也不想讓 Stevens 離開，因為像他這種任務必達且轉碼了得的不死軍官，真是個功能強大的軍事武器。但是，從倫理的觀點看來，強硬地以維生器撐持一個將死去的生命與昏迷的意識，只是為了不斷利用卑微生命的剩餘價值，著實相當殘忍，而且，也不是尊重與善待垂死身體的方式。
況且，務實的科學家 Dr. Rutledge 也實在是非常沒有想像力，單純地以為 Stevens 只要找到兇手是誰即已足夠，即堪稱完成任務。於是他才會要求指揮 Stevens 的上校 Collen Godwin 在獲得兇手資訊之後，即可將 Stevens 的任務記憶消除，準備進行下一趟原始碼任務。Dr. Rutledge 根本不可能、也不打算讓 Stevens 再次進入過去，當然也毫不關心他渴望解決的五件事；Stevens已經被Dr. Rutledge當成是個機械化物件，而非有人性之人。
不過，上校 Goodwin 理解 Stevens 的人性需求，決定冒險幫助他再度進入過去八分鐘。熟門熟路地，Stevens 就在這最後一次的短短八分鐘，先是找到兇手並且繩之，再與父親電話溝通，然後回到與 Christina 共乘的列車，以皮夾裡僅存的一百美元，購買喜劇演員為共乘旅人講述一段笑話表演一段樂子，只要能讓整個車廂溢滿歡樂與笑聲。
也就在這最開懷喜悅的時刻，就在歡笑為背景之時，Stevens 牽起 Christina 的雙手，問道：「如果你知道生命只剩不到一分鐘，想做什麼呢？」然後，不再猶豫，他們決定心靈相通地一起享受最後一吻。
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接著，時間靜止。
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此刻，真是讓人感動不已。
生命剛好就凝結在最歡樂的時刻：眾人的歡笑、一車的開懷，還有兩人心心相印與熱情擁抱的煞那幸福。
此時，對於這個車廂上的每個人來說，果真是毫無二心地活在當下與享受此刻。那個時刻，不只是「當下（now-here）」，也是超越此時此刻的「無處（no-where）」，或說，已經進入神聖的異次元。
這個故事，我最喜歡的一幕即是這個片段。若是《啟動原始碼》剛好就結束在這裡，該有多好。這是個永遠都沒有分離、哭泣、痛苦、或災難的時刻，既是永恆，也是無瑕的善與美。
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十九世紀的浪漫詩人濟慈（John Keats），曾經為一只古甕寫過一首詩，〈詠希臘古甕〉（Ode on a Grecian Urn, 1898），描述著剛好凍結在古甕上的某個時刻：悠揚的琴聲、新發的綠葉，熱戀男女即將開始的親吻，還有一場即將開始的神聖獻禮。這是個凝結的時刻，因為凝結，甕上琴聲永遠比真實的琴聲更加優美，因為凝結，甕上綠葉永遠比真實的綠葉更加青翠，也因為凝結，青春女孩永遠不老，男女愛情久顯彌堅。甕上的此時此刻，歷經了世世代代，永遠不老也永遠不變，因為藝術是永恆，永恆即在藝術裡。用濟慈自己的話來說的話，就是「美即是真，真即是美（Truth is beauty, beauty truth.）」。此時，生死之間的界線模糊了，真實與虛幻的界線也模糊，存在的即是當下的歡樂、幸福、期許、與神聖。
對我來說，《啟動原始碼》凝結的這一幕，就如同濟慈詩中的善美與永恆，最真誠美好的永恆，毫無苦痛威脅的超越人間。
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然而，幾秒鐘之後，非常令人意外地，凝結竟然鬆動，所有列車上的活動慢慢甦醒，緩緩恢復，繼續進行。時間竟然再度前行。最奇妙的是，那個理當在一分鐘後即將發生的恐怖爆炸，竟然沒有實現（畢竟兇手雙手已經被綁起來，當然也無法按下按鈕啟動炸彈）。
原來，經過 Stevens 的修正、阻止了兇手，過去已經被翻轉，而這一車原本應當死去的人，則在凝結的瞬間，啟動了另一個時間軸，進入其他平行世界了。接著，Stevens 和 Christina 欣喜安然地來到芝加哥市中心的裝置藝術雲門（Cloud Gate）底下。導演很巧妙地透過雲門不同曲面的反射效果，製造出外在世界與曲面上多重世界交錯平行的錯覺，證明平行宇宙的概念，同時也呈現出Dr. Rutledge 從未想像過「原始碼」的最終功能：改變時間軸與過渡到其他平行宇宙。
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雖然 Stevens 與 Christina 總算手牽手來到雲門之前，準備開展兩人幸福快樂的人生，但這樣的結局對我來說，卻沒有凝結時刻來的美好。因為人只要是生活在「前進的時間裡」，肯定會有喜怒哀樂，也得面對生老病死，更別說這對戀人將來肯定還會有吵架鬥嘴，甚至分手離別。人生有高潮，肯定有低潮；時間只要向前進，肯定會走向終結。那麼，來到這個平行世界，到底哪裡值得可喜可賀？
如果可以選擇，我寧可被凍結在永恆的真善美。
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當然，這就是關於生命的選擇。
有些人期待永恆，因為那是超越生老病死與喜怒哀樂的極樂世界，也就是凝結時間裡的真善美。死後的世界或許即是如此。
不過對有些人來說，既然死了就進會入永恆，那就等到死後再凝結即可。因為既然有幸來到人間，當然就該享受情感的雲霄飛車，不該荒廢「經驗」機會。於是，也有許多人寧可熱情地生活在起起伏伏的「人生」裡，畢竟只有在各種經歷與冒險底下，關於生命與創造的本質，才能真實地被認識與感受。
只是，有沒有可能可以同時讓「永恆」與「經驗」並行呢？有種可能性，就是當時間不再是線性的時候，不再像火車一樣，一節接著一節，過去接著現在，現在接著未來地，不斷直線前進，就有可能讓永恆與經驗同時並存。
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在2014年盧貝松的電影《露西》（Lucy） 裡，當已經知道如何運用超能力的 Lucy 站在時代廣場中央，以雙手左右移動眼前畫面，讓「此時此刻」瞬間移動到過去不同的歷史時刻時（同理，當然也能瞬間移到某個未來），即已展示時間的非線性狀態。時間或許只是一張張靜止的當下片刻，只是人類對於時間的想像，使得時間呈現出線性的生動畫面，宛如電影故事的前進一般。然而若是把時間的因素抽掉，讓此時此刻的畫面一張張排開，那麼生命的現實本身，不就剛好是一張張靜止的凝結當下。於是，當一個人專注認真地剛好活在某個片段的畫面，不就是正好「經歷著某個凝結的時刻」。
過去、現在和未來的差異，僅是一種堅固持久的幻覺。摘自愛因斯坦寫給米給雷．貝索家的哀悼信。
從另一個角度觀看芝加哥的雲門，就更能明白所謂的「凝結片刻」，還有「多重的凝結片刻」，甚至是「每個人都有自己特有感受的現實凝結片刻」是怎麼一回事。
在多重曲面的反射之下，所謂的此刻，即有多重可能的畫面。不同的角度，就有不同的當下。甚且，每個人也會由自己所處的位置與角度，看到迥異的畫面，活在不同的現實與當下。
如果這個世界與現實，都是每個人的想像投射，那麼所有人所共同認識的那個現實世界，應該就能以這個雲門為象徵。或許，真實的世界其實始終如一，就如同被雲門投射前的那個藍色天空，永遠不變，宇宙萬象永遠如一地「中性」而沒有特別意義。
但是，這個看起來一體且中性無情的世界，卻能在人人心中產生某種意義、激起某種情感，或許就是因為不同的人以不同位置投射對於現實的想像，因而產生各有不同的畫面所致。於是，任何中性的事件，都能被多情的人類，標註著有喜有悲或有善有惡的特殊意義。
也就是說真實的現實應該是：事件本身根本如同未被投射的藍天一樣，只是現象的本身，完全地中性無情。只是，一旦透過雲門的曲面，或說來自於個人所處的偏執角度與固執位置，投射即被曲解，而「意義」也隨之產生，也就是每個人在雲門上所見的某個凝結畫面。
於是，每個當下，就是每個人所見的那個凝結畫面，明明在同一個藍色天空下，因為所處位置的不同，就會看到不同的世界與經驗到不同的感受。事實上，這些曲面根本就反射於同一個現實（例如藍天）。
曾經，我非常不能認同《聖經》《約伯記》裡，上帝無端給予一位虔誠者的苦難，那根本就是出於自私的戲弄，更無法認同上帝對於一個虔誠者的信念，竟然必須以重重苦難作為證明。但是，如果上帝根本不是上帝，只是自然更迭的韻律而已，那麼關於約伯的苦難，就比較容易理解了。因為，或許所謂無情的上帝，根本就是自然運行的法則。若是人類以情感面對自然的無情韻律，那些內心的起伏就如同倒影在雲門上的畫面，因為不同的曲度就會產生不同的意義，不同的視角就會產生不同的情緒。
雖然不同曲面與各類經驗帶來的多是痛苦，但也是因為這些投射的意義與反射的情感，才造就出「人的幸福」，因為就是在如此多樣的投影之下，才有「經驗」與「故事」，才有所謂的多情人間呀。
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最後，回到《啟動原始碼》，當 Stevens 來到的這個新的平行世界，是否不同於之前的那個現實？還有，為什麼他會對 Goodwin 說，請告訴還躺在維生器底下的 Stevens 說，一切會更好？
或許，Stevens 不只明白自己已經在新的平行世界，透過雲門，他也看到了想像的線性時間底下，其實也有片刻凝結的幸福。既然原始碼（或說心、或說意識，或說靈魂），可以跨越時空，進入永恆，甚至過渡到另外的平行世界，那麼「時間」根本不再是生命的界線，也不再是人生的問題。
於是，新世界的 Stevens 想要告訴舊世界那個靠著維生氣存活的 Stevens 的應該會是：不用擔心不用怕，因為心 / 意識 / 靈魂有絕對的潛力可以脫離肉體的束縛，放輕鬆就能穿越時空、跨越永恆、悠遊宇宙了。
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編輯：蔡宜蒨
封面圖片來源：entertainmentbuddha.com
