簡述日本禪宗與藝術

今時今日，無論在香港台灣或西方，都很流行「襌意」的文化及活動，在都會中生活的很多青壯年中產階層，視為潮流時髦生活方式。這個階層的人很多都喜歡素食、做瑜珈運動、假期時去參加參禪活動。在西方，很多人認為這是精神性但非宗教性的活動，既另類又有性格、高雅。

在東方，例如在香港，有些襌師在實體社會上，以及在媒體上，都很受到歡迎。他們以簡易具體的語言，去推廣某種做人的態度及價值觀。他們在演說中，以舉出日常生活實例，教大眾做人不要執着，不要把焦點重重放在屬於自己的東西上，例如：如果在超級市場，你見到鷄蛋掉在地上，有些甚至摔破了，你不會去理會，但如果你買了鷄蛋，盛載鷄蛋的盒子破了，摔破了一些鷄蛋，你會覺得很不開心，心中生出失去、吃虧的感受。禪師會說，兩情況同樣是鷄蛋，你為什麼會有不同的感受？禪師把這種「貪痴」的心理，延伸至人與人之間的感情上，說你在街上見到茫茫人海有男有女，你的心境不會感到有任何起伏，但假若你在人羣中見到你所愛的男（或女）朋友與其他某人親密地在一起，你的心情即冒起極大不安與妒忌⋯⋯襌師對人們開解，不值得如此與世界人、事與物糾纒，應該放棄「心之所屬」，不再追逐「外相」—- 皆因「外相」通通是幻象（例如「昨天所吃的佳餚今天已消失殆盡」）而去修行，返回「自性」⋯⋯這些心靈鷄湯式、充斥著過於簡單的具體例子的論述，目的好像很明顯很易理解，但其實是很模糊不清的。這些過於簡化的俗世解釋，其實毫不能解釋禪的道理。

禪宗思想入門要旨，就是要破除二元分別的思想，簡單來說，在最基本層面，當人覺得有內心/思想及外在肉身之分別（而絕不是遇到與他人情感糾纏、生老病死的困難不能解決）之時，二元思想便成立了，隨後，才會衍生心/身、我/他、愛/憎、正/邪、⋯等等在日常生活中的二元對立分別。禪宗認為如要破二元思想，不是狹窄表面的放棄俗世中的貪痴、擁有、放棄「心之所屬」，由此而否定、看破紅塵，以求達到心之所安，反而，要實踐的，乃是對「自我」及「世界」整體的二元觀點的根本的放棄。日本禪宗曹洞宗的認為「座禪」（靜坐）為襌的最高實踐，以座禪來達到「身心脫落」的「境界」，而臨濟宗則以「公案」（即師徒簡短卻脫離邏輯的對話）來使人在思想上，某剎那感到像「踩空」般有所失而達到脫離與世界的連繫，因而「頓悟」，看破二元思想。

襌宗所言之「不立文字」，並不是說不用語言文字去說出禪的道理，其意思是不經過邏輯理性的論述去闡明「禪」。因此之故，禪師常以充滿喻意的公案，或勾畫最當下剎那的短詩（最普遍是「俳句」），去「言有盡而意無窮」地直指襌的「光景」。同時，襌的實踐也以空間環境、觀視的藝術去體現，據日本哲學家久松真一的想法，就是透過茶道，或其他藝術活動（如作詩、繪畫、書法，造園）或甚至觀賞，去培養「閒」「寂」的心靈狀態。「寂」的心態不是負面的, 因為正如吳汝鈞所言，「寂」是「照」的基礎，照就是照明、明覺的狀態，籍以觀照萬事萬物的狀態關係，由此而晤到「諸法無常」。同時，在禪的範圍內，透過藝術創作是「展現無相」，也就是說，在有形相的物與影像中領悟到形相不斷轉化的境界。

日本哲學家阿部正雄，他用了一個得到覺悟的禪師青原惟信所述說的修行的經驗，解釋他的禪觀：初見山水時是「見山是山，見水是水」，第二次見時「見山不是山，見水不是水」，到最後覺悟時，「見山還是山，見水還是水」。吳汝鈞說明，青原惟信在第一階段，把山水客觀化為外在事物，與其自我作為主體作二元對峙關係，從自我為中心，出發去掌握分別事物。但是，假如自我自反追問自我：我是甚麽？這問題設定了兩個我：提問的我及被提問的我⋯由此，這裏就會產生無窮後退的提問：誰提問「我是甚麽？」，誰提問「誰提問『我是甚麽』？」⋯不管我們如何追問，總是有一個「我」在背後，由此，阿部指出，當我們以自己全部生命去存在地體證這點，那個分別的我便頹然崩解了，「無我」漸由此體現，當辨別自我與他者的我消失，作為對立於我之「客觀的」世界也跟著消失，但這第二無分別境界，其實是與第一階段有分別境界成為二元對比的分別。 阿部認為，再進一步的修練，乃是把山水溶和自身去參悟：主即是客、客即是主：每一事物都與其他事物皆為平等，而且可互相轉化互相融合：如以香港襌師的例子來說明，昨天吃的美味大餐，不是「沒有了」，它部份成為我（滋養我身體的營養），部分成為排涉物，回歸自然，之後又可能成為食物，吃在我口中，如此不斷在循環，⋯人與物就這樣互相轉化，沒有恆久實相⋯⋯然而在這個特殊當下的剎那，我是我，山是山，水是水⋯然而，轉化仍然是繼續著，一切不停在轉變轉化中。禪的藝術，就是要展現山是山，水是水的當下剎那，同時在其中溶而為一的無常轉化。當我們觀賞長谷川等伯的＜松林圖屏風＞，我們好像見到松樹形狀的影像，有深有淺，在留白空間中「頗有動感」地「若隱若現」，我們怎樣「掌握」這些形似松樹的影象？它們並不在靜態實在之中，它們似有還無，若隱若現，然而我們不可忽視，令我們產生動感的「幻覺」的，正是畫面的大幅「留白」，那「無」，正是動力之源。「有」與「無」並非對立，反而，是可以互相置換，互相融合的。

人們對塵世人生的起乘轉合感到失望，或可會透發對宗教生出依賴之心。但是要領略襌的境界，不能停滯於一切皆空，禪也沒有設定一個實在的「自性」在等待你回歸。反而，若我們透過觀看、參與禪的藝術、或許可以在基礎層面，領悟青原惟信修練的三個階段。