反省與寬容一樣重要

終戰六十年了。六十年前結束的一場人為浩劫，其影響至今尚未停歇。隨著時空的移轉，戰爭禍首的德、日兩國與被侵略國家間的敵我界線逐漸模糊起來，但與此同步的是，新的敵我識別又被建立起來。為何戰爭總和人類如影隨形呢？

 

國際政治上，多數人特別是東亞各國國民多半接受了「德國已經誠心道歉而日本尚未反省」的論述，於是形成了「德國能，為何日本不能」的疑問。但德國真的已經反省了嗎？其實是有疑問的。

 

Discovery等頻道也曾報導，對於納粹所犯的種族滅絕等罪行，當年多數德國人民若不是衷心支持，至少也是樂觀其成的。面對戰敗，多數德國人選擇以「遺忘」、「失憶」來治療道德上的創傷，德國人倒底如何反省戰爭，多半人是說不上來的。日本人也是循著類似的輕描淡寫，來面對過往的歷史，但大家不認為日本深刻反省了。問題是：為何大家會有「德國能，日本不能」的印象？

 

戰爭已經過了六十年，歷史的腳步在東亞地區總是停滯不前，禍首國不斷道歉而受害國不停譴責的荒謬畫面，還常常出現我們眼前。東亞國家反常且不可思議現象是，年輕一代比實際經歷戰爭的一代更加痛恨禍首日本；相對的，年長一代經歷戰爭的殘酷，反而對於戰爭產生謙卑與敬畏。東亞國家所謂的「國仇家恨」，不過是國家宣傳機器設計下的產物。也就由於一方不願放手，讓雙方都深陷泥淖難以自拔。戰爭中，美日兩國的拉鋸也同樣慘烈，但隨著雙方的努力與時間的沈澱而消弭了彼此仇恨。美日兩國的修好並非孤例，同樣的場景也發生在德法兩國，德法兩國已經攜手共組歐盟。在歐洲，歷史的巨輪早已向前邁進多時，但在東亞，總是窒礙難行。

 

問題在禍首之外也在被害。納粹集中營紀念館、原爆紀念館與抗戰紀念館本質上有何不同？答案很簡單，在「對抗意識」的有無而已。東亞被害國不願意深切反省戰爭禍害對雙方的意義，反而為了現世利益而強調「對抗」。可以說，被害國實際上並不願意戰爭過去。對他們來說，戰爭是一種實用的工具，是維繫「權力」的利器，他們透過另一種隱諱的角度歌頌戰爭。這樣的紀念館，不是和平的傳播站，而必定是下一場戰爭的養成館。

 

戰爭要如何反省，才會讓對方滿意？兩百年為度的長期歷史視野，提供了我們重新理解「寬容」在「反省」中的重要性：1815年較為寬容的《巴黎和約》，讓歐洲維持了較長久的和平局面；1919年非常嚴酷的《凡爾賽和約》立即導致二次大戰；戰後相對寬容的1947年的《巴黎和約》與1952年的《舊金山和約》，至少維繫了二十世紀下半葉不太滿意但可以接受的和平。消弭戰爭，其實是雙方的責任，禍首的反省固然重要，被害者的寬容更是不可或缺的。

 

對於戰爭，我們要用「人」的角度來反省，不能從「國」的角度切入，因為「國」就是戰爭發生的舞台，「國」就是煽動戰爭的黑手。「國」因戰爭而興衰，「人」卻總是暴力的輸家。「人」由於寬容敵人而可以阻止「國」的恣意為惡；但相反的，如果屈服於「國」，無論是本國或敵國，「人」就永不可能逃脫戰爭的陰影。