讀經簡要：《撒母耳記》上下

這是過去幫某教會在讀經之外，幫助信徒能更明白聖經相關背景所寫，
力圖用字精簡，外加少許的信仰反省。
至於未來是否還會繼續更新，尚不得知……
所有相關內容的的標籤，都會加上「讀經簡要」。

撒母耳記的中心思想

上主喜歡什麼呢？順從他呢？還是向他獻燒化祭和祭物呢？
順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。
背叛他跟行巫術一樣壞；傲慢跟拜偶像一樣有罪。（15:23-24《現修》）

　　上述這句藉由撒母耳口中說出來的話，筆者認為，正確地表現出申命記學派的核心思想。而這也是今天的信仰生活需要時常被提醒的部份。

　　在我們的人際關係裡面，當我們得罪某人而想要跟他復和之時，不外乎是道歉認錯，又或者做出其他彌補關係的舉動，如送禮、服務的行動等等。自然而然地，當人們進入信仰關係之時，一但人們覺得有愧於上帝，嘗試想要彌補與上帝的關係之時，毫無意外地，「奉獻」與「服事」是人們最直覺地反應，但，這卻不是上帝最終的渴望與期待。

　　然而確實，人們真誠地奉獻與服事消除了人們的罪疚感，讓人們免於自我控告（天主教稱為：補贖），但上帝所期盼地是人們能從錯誤的認知中，擁有真正的自由，而這只有行出祂的話語才能達到。因此，真正的自由是來自於遵行祂的話，人們會感到有所困難，是因為他們的思考模式並沒有被更新，而依然被這世界的價值體系所影響。

掃羅的迷思與盲點

　　這就是掃羅的迷思，雖然他被膏抹成為王，也確實帶領以色列人擊退仇敵，他符合世界的準則，但卻沒有活出上帝所渴望的期待與生活。在戰爭搜刮戰利品固然是當時的常態，可上帝卻要求滅絕所有亞瑪力人所屬的一切（15:2-3），而這命令與他習以為常的觀念衝突，以至於他按照當時的價值觀與舊有的思維習慣去做（15:9），而不是按照上帝的期待去做。而當撒母耳提出質疑時，他卻又改口說：這是要獻給耶和華的（15:15）。

　　除此之外，這邊還有兩個關鍵事件：
　　1. 亞瑪力王亞甲是死於撒母耳的刀下（15:33），而不是掃羅的刀下。
　　2. 掃羅強求撒母耳與他一同回到吉甲獻祭，為的是在眾人面前滿足他的虛榮（15:27, 30），而不是真心地要敬拜上帝。
　　而這些事件，逐漸地向讀著們暗示，掃羅不再以聆聽與遵行上帝的心意為首，而是以他自己的虛榮與渴望為中心。

　　在今天，很多特會的教導告訴我們要尋求恩賜、恩膏與祝福，但尋求這些東西，並不會讓我們更聽從祂的話語。相反地，若我們內在並沒有真正屬於祂的品格，擁有這些恩賜、恩膏與祝福，反而會誤以為自己是天選之人，反倒更容易按照自己的思維做出判斷，進而做出更多不討上帝喜悅的選擇與判斷。

　　正確地分辨上帝的心意本來就不是一件簡單的事，而在知曉後要有智慧與勇氣去行出來，同樣也是一件不容易的事。雖然如此，祂依然有憐憫，只要我們願意悔改，總是有機會。

大衛的逃難

　　誰能想像，一位打敗歌利亞的牧童因為功高震主，而被逼迫流亡。人們總是渴望人生一生順遂，但這不是人們自己能決定的事。然而，當困境來到時，又該當如何呢？在這邊列舉一些詩篇，是在大衛逃難時所寫成的，若有空時，可以在閱讀經文後再來翻看詩篇來互相參照：

　　　　撒上19:11-17　→　詩篇59篇
　　　　撒上21:10-12　→　詩篇 34、56篇
　　　　撒上22:6-23 　→　詩篇52篇
　　　　撒上23:14-24　→　詩篇54篇
　　　　撒上24:1-22 　→　詩篇57、142篇

　　在這些詩篇中，詩人很誠實地面對自己的情緒，甚至很多字眼是非常不悅耳的。然而這些情緒，不是對著詩人身邊的人在抒發，而是向上帝來抒發。然而最特別的地方是，詩篇的最後，總是充滿感謝、讚美與盼望。

　　我們的人生是否正在遭遇某種困難呢？我們當下的情緒是選擇用何種方式來抒發呢？我們是否相信在祂裡面依然有喜樂、平安與盼望呢？我們是否真的相信祂依然在守望、等候我們呢？

大衛在非利士

　　大衛投奔非利士人這一段經文，是非常難以處理並理解的經文。固然大衛為了逃避掃羅的追殺，不得不投奔在敵營那裡，可即使在敵營中，大衛也沒有真正地效忠亞吉王（27:10-11）。而當非利士人與以色列人之間的衝突逐漸加劇時，他也很難真正地選邊站。若不是其他非利士領袖懷疑大衛，是否大衛就不得不沾上自己同胞的血了？如果事態真的這樣發展下去，或許大衛就不會成為以色列王了，而是成為非利士王了吧？

　　去探討哪種選擇是否正確，總是困難的，因為我們並不是當事人，況且，事後所掌握的資訊也總是比事前所知曉的資訊更為豐富。尤其人們在遇到超出自己的經驗與能力，需要做出重大的決定時，總是很難冷靜下來思索，甚至在急躁中很容易做出錯誤的決策。

　　大衛在決定投奔非利士之前，已經有一個預設的前提與想法，那就是「總有一天我會死在掃羅手裏」（27:1《和修》），基於這個恐懼，他延伸出「現在我最好逃到非利士人的地去，掃羅就會絕望（同上）」的推論。換言之，大衛在這時刻真正要面對的，不是掃羅，而是他的恐懼。恐懼才是讓他做出錯誤決定的根源，而恐懼也會讓人不再注目在上帝的身上，甚至會失去盼望與信心。

　　我們的恐懼是什麼，我願意在上帝面前承認它的存在嗎？如果我們所想像的最糟糕的情況發生了，我是否依然相信上帝的愛不離開我呢？並且陪伴我走過這段死蔭幽谷呢？

迎約櫃的插曲

　　在撒母耳記下6章共描述了兩次迎約櫃的事件，在第一次迎約櫃當中，烏撒被擊殺。看到這邊，應該會有人會他打抱不平吧？約櫃明明就快倒了，去把它扶好，有何不對呢？烏撒有著服事的熱情，可不代表他有服事的職份，因為他不是利未人（申10:8）。其次，約櫃本來就不應該放在牛車上，在禮儀的條例上早已規定是藉由利未人之手來搬運（同上）。可見大衛雖然有著作曲彈琴的本事，可他對於祭司相關的禮儀認識不清。

　　用牛車來運送約櫃，其實是非利士人來試探他們當中的災禍，是否真的是從耶和華而來的方法（撒上6章），但神的百姓卻用這方法來運送約櫃，豈不讓上帝傷心難過？因此，真正要為烏撒之死負責的，不是上帝，而是身為君王的大衛。雖然如此，大衛在第二次迎約櫃之時總算搞清楚了，並讓利未人來負責運送約櫃一事了。

　　這邊有一個雙關的暗喻，烏撒的原文意思為：強而有力。因此猶太人在看到這個故事時，他們很清楚神的聖潔會消滅一切從人而來的力量。這裡有一個很明確的提醒，當我們在敬拜、事奉與奉獻時，我們是倚賴自己的聰明才智？還是，我們是倚靠祂的靈來事奉祂？

所以，我們要為承受了那不能震動的國度感恩。我們要按照上帝所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉他，因為我們的上帝是毀滅的火。（來12:28-29《現修》）

跟隨會幕移動的上帝

你去對我僕人大衛說：『耶和華如此說：你要建造殿宇給我居住嗎？自從我領以色列人從埃及上來，直到今日，我未曾住過殿宇，卻在會幕和帳幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列任何一個領袖，就是我吩咐牧養我百姓以色列的，說過這話：你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？』（7:5-7《和修》）

　　上帝不喜歡輝煌的殿宇。而在後來的以色列歷史也說明，即使聖殿再怎麼輝煌，只要百姓不再敬畏上帝，那麼當仇敵攻破城門之時，也是聖殿毀滅之時。在掃羅當王之前，約櫃也曾經有被擄掠的歷史，約櫃會被擄的原因，是因為他們相信，只要抬出約櫃他們就會自然地受到上帝的保佑（撒上4:3），但上帝卻完全不回應他們的期待。

　　部份學者猜測，大衛建聖殿的目的，是要提昇耶路撒冷的宗教地位，並鞏固自己政權的正當性。這樣的猜測雖然不是毫無根據，因為以色列人從效忠支派過渡到效忠王國，確實需要更強而有力的象徵，而建聖殿確實是手段之一。

　　但上帝知道大衛對對於政權的擔憂，所以祂應允：「當你壽數滿足、與你祖先同睡的時候，我必使你身所生的後裔接續你；我也必堅定他的國。（7:12《和修》）」要注意的是，在後面的描述裡面已經隱含彌賽亞的期盼，而不必然是大衛嫡系所建立的地上的王國。

　　人因為有不安全感，所以期待超自然或是神蹟的介入；可上帝卻不會因為只住在會幕裡面，而有任何被冒犯或是丟失尊嚴的感受。如果你所信仰的上帝，在別人眼中看起來又卑賤又渺小，你還會願意繼續跟隨祂嗎？

大衛的難題

　　從11章開始，當大衛為了隱瞞他與拔示巴之間的關係而謀害烏利亞之後，他開始無力影響周遭的局勢發展，也無力改變事情的走向。不管是暗嫩與塔瑪（13章）、押沙龍的叛變（15-18章）、或是示巴的反叛（20章），他都是被動的參與選擇，甚至被迫逃亡。而這正是先知拿單轉達上帝的預告：

你這樣違背我，搶了烏利亞的妻子，你的家將永遠逃不了刀劍。我要叫你自己家裡的人起來作亂攻擊你。（12：10-11）

　　許多讀者想必有一個困惑。沒錯，大衛常常犯罪得罪神，而大衛也在認罪之後得到赦免，那他為什麼離不開刀劍，家裡的人為什麼還要起來作亂攻擊他呢？那大衛的認罪還有意義嗎？首先我們要釐清一個觀念，犯罪不單單破壞了人跟上帝的關係，也破壞了人與人之間、以及人與環境之間的關係。大衛知道他得罪了神，他願意認罪確實是討神喜悅的，可接下來，他並沒有尋求人與人之間的修復。大衛在處理政治的手腕固然是高明的，可當他在處理人際衝突時，卻是相當愚拙的。

　　每一個聖經人物，都有他們自身的短處與長處，無論從那一個角度來看，對於我們都有不同的提醒、警告或是鼓勵。對你而言，你又從大衛身上學到什麼呢？

約押的軟弱

　　押沙龍的命是被約押終結的（18：14），因這緣故，大衛另立亞瑪撒代替約押做軍隊的元帥，也因著約押忌妒亞瑪撒的位置突然升得比他高，他後來也出手殺掉亞瑪撒（20：9-10）。而在這之前，當掃羅的元帥押尼珥想要改變陣營時，也是被約押在城門邊用計謀暗殺掉（3：26-27）。

　　約押最大的敵人，並不是亞瑪撒或是押尼珥，而是他自己的忌妒或是恐懼。或許，他害怕他失去當下的地位而變得一無是處；也或許，他擔心別人瞧不起他、嘲笑他；又或者，他害怕要聽命於別人，進而失去能掌握全局的權力而恐懼。無論是哪一種，他的表現不像是一個信心的勇士，雖然他確實能打勝仗，可他卻沒有能勝過他內在的擔憂。

　　我們自身或多或少都有一些黑暗面，我們很難靠著自身的意志或是膽識去勝過，唯有來自上頭的愛與光，才能消融我們內在的黑暗。大衛與約押最大的不同，不在於誰能上戰場殺敵多少，而在於他們是否能靠著神，來面對內在的恐懼、擔憂或是陰影。

　　「上帝就是光，在他毫無黑暗。」（約壹1:5）