讀經簡要：《列王紀》上下
這是過去幫某教會在讀經之外，幫助信徒能更明白聖經相關背景所寫，
力圖用字精簡，外加少許的信仰反省。
至於未來是否還會繼續更新，尚不得知……
所有相關內容的的標籤，都會加上「讀經簡要」。
《列王紀上》簡介
同樣的，在希伯來經典《列王紀》並不分上下，也是「前先知書」的最後一本書；新教神學家則認為列王紀上下，屬於申命記學派的最後一本著作。申命記派學者同樣收集各自獨立與編撰不同來源的資料，加上他們自身的神學觀點，而成為我們手上所熟悉的經文文本。
在所羅門期間，屬於申命記學派思想的經文如下：
- 3:3-15。這一段就是耳熟能詳的，所羅門求智慧的禱告，結果也得到財富的祝福。
- 第8章，所羅門獻殿的禱告是其重要的核心內容。裡面提到當人犯了罪，會招來各式各樣的天譴，但是當人一回轉歸向神，上帝會施行憐憫。
- 11:1-40。這一段是對所羅門統治的評論，其中，也預告所羅門因著娶外邦女子而拜別神，會使王國分裂。
從3:3～8:66，聖經描述一位「好的」所羅門王，但從9:10～11:43卻大多著重在一個「不好的」所羅門王。在第八章聖殿建成之後， 9:1-9 就已經預告未來聖殿的毀滅，是因著以色列人離棄了上主，而其中君王的態度扮演了非常重要的角色。另外，除了所羅門晚年拜偶像之外，申命記派學者並不是沒有批判所羅門奢華的生活。在10:16-22有描述宮廷的裝潢何等的奢華，而這樣的奢華卻導致北部支派的負擔過重（12:1-7），也埋下未來王國將會分裂的原因之一。
試想，當一個有智慧的人擁有許多財富時，究竟，他應當過怎樣的生活，才能榮神益人呢？
隱藏的角色－－聖殿
在整個列王紀裡面，核心並不是王朝的更替，而是聖殿－－作為敬拜上帝的場所，見證以色列聯合王國如何離棄他們的上帝。建殿的記載是在王上第八章，可聖殿被毀卻是在王下25:8-15。
在士師記，百姓離棄上主後，遭遇到耶和華的怒氣發作，當他們向上主祈求後，上帝興起士師帶領他們攻克敵人。可當以色列人要求一個君王時，讀著會發現很多時候是君王為著各種政治考量，允許百姓祭拜假神，甚至有些邱壇與神廟就是君王自己建造的。本來以色列人期許君王可以帶領他們更有效率的抵禦外敵，卻沒想到在抵禦外敵的同時，也離上帝更遠了。
各種政治制度，總是無法完美。此外，世上也沒有一個完全人，可以完美的扮演君王的角色。因為一個人的缺點與野心，也會隨著他所掌握的權力放大出來，進而危害他所處與管理的團體。真正認識權力的人，會讓自己遠離權力的核心與試探。而唯有因著神的心意降卑自己的人，上帝會自己來提昇他，而耶穌，就是那唯一的君王。
他本有上帝的形像……反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式……謙卑自己，存心順服，以至於死……所以上帝把他升為至高……（腓2:6-9《和修》）
先知的角色
從撒母耳記到列王紀，大家比較而熟能詳的先知是撒母耳、以利亞與以利沙，除了聖經用了比較多的篇幅來描寫之外，他們的出場也十足有戲劇效果，讓人們不得不把目光聚焦在他們身上。然而，列王紀也有許多其他較不出名的先知，如：13章、20章有未署名的先知、14章的亞希雅、16章的耶戶、22章的米該亞。先知們的登場都極具戲劇性的效果與張力，但這難道是唯一的用意嗎？
過去保守的觀點認為先知是上帝的代言人，代替上帝發出審判的聲音；也有一些現代學者認為，先知比較在乎社會的不平等與不公義，進而提出警語。然而在這些觀點之外，我們能否有其他答案？
赫捨爾（Heschel）認為先知在尖酸刻薄與嚴厲的話語背後，裡面深藏的是極為豐富的情感，包含對上帝的敬畏與對人性的關愛。1 換言之，一位先知必須要先具備極為豐沛的情感，以及對於上帝要有正確的認識；再來，他必須不斷地在乎人們的感受與需要，他才能一次又一次地訴說他所相信的圖畫。神蹟不是認定一位先知是真或是假的標準，具備真誠、悲憫、堅毅等特質才是。
也因為先知獨特的人格特質，他們也會經歷許多苦難，或許，上帝所揀選的人總是要經過洗滌，他們才能反映上帝祂自己的榮光。
以利亞的山洞
在以利亞的事奉達到最戲劇性的巔峰時（18章），卻因為耶洗別的一句話而嚇破了膽，奔走了40晝夜逃到何烈山上的山洞躲了起來，直到上帝親自造訪他；否則，他有可能躲的時間會更長。即使以利亞親自見證了上帝藉由他所行的神蹟，可這並沒有增強以利亞的信心，相反地，這些神蹟反而把以利亞推到了另一個巔峰，直接與政教混和的最高權力產生衝突。以利亞會嚇破膽並不是沒有原因的，而這樣的跡象也暴露出以利亞的軟弱之處。
可上帝並沒有因為以利亞的軟弱就棄他於不顧，這也是基督信仰的寶貴之處。祂認識我們的軟弱，祂也知道我們在看似堅強的時候，會不斷地想要在眾人前面證明自己的價值，所以祂一直等，等到我們真正地躲在自己的山洞的時候，來造訪我們、幫助我們。
當我們太習慣在人群中活動，會很習慣地「扮演」別人所期待的角色，如果別人期待我們是幽默、樂觀、積極正向，我們總是會在不知不覺中在應付別人對我們的期待，長久下去，我們會離我們真正的樣貌越來越遠。因此我們都需要學習與自己來獨處，並讓上帝親自在我們的軟弱處來動工。
當你與你自己在獨處的時候，是否能真正地卸下心防來親近上帝呢？你會願意將你自己真正地軟弱向祂來敞開嗎？
隱藏的真先知
王上22章先知米該亞的故事，是對當今稍微失控的靈恩運動，最大的警惕。一個通用的觀點是：真先知會說假預言、假先知也會說真預言。因此一個真正認識自己的先知，就算他很確定他的感動是從上帝領受的，他也絕不會輕易發言，直到上帝親自成就，而他也只是這一切的見證人。
會不斷懷疑自己的才是好先知，因為他知道他自己依然是有限的，甚至也會經常會失誤。而他自己也清楚，他不需要透過外在的神蹟或預言去證明自己的價值。他總是尊重別人的選擇，而不是濫用神諭操控他人。他總是膽戰心驚，擔心自己會在驕傲中失落神的同在，因此他總是注目神的眼光更勝於人的掌聲。
而真先知也總是隱藏自己，你無法在人群中辨識他，就算把他辨識出來，有些先知也不會承認，因為他們不願意去迎合人的期待。因此，不要試圖去找先知或去尋求先知的話語，因為你發出的渴望只會吸引假先知靠近你。單單把眼光定睛在神，萬有都在祂的手上，祂知道我們真正地需要，單單等候祂。
在外邦中高舉神的名
乃縵說：「你若不肯，請把兩匹騾子能馱的土賜給僕人，僕人必不再把燔祭或祭物獻給別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟在那裏叩拜的時候，他總是扶着我的手，所以我也在臨門廟叩拜。我在臨門廟叩拜的這事，願耶和華饒恕你僕人。」以利沙對他說：「你平安地回去吧！」（王下5:17-19《和修》）
王下5章，這一段乃縵與以利沙的對話，恰巧是在描述當一個敬畏神的人，當他因為長官事奉別神而不得不跪拜屈身時，該怎麼處理信仰的難題。以利沙的處理方式是包容與接納，因為以利沙知道他確實有難言之隱，也沒有鼓勵他衝撞體制。在一個異教文化中，如何堅持信仰並活出見證，確實是非常棘手的難題。
大部分的人要不是選擇衝撞，要不然就是選擇妥協，再不然就是尋找迂迴的方式避免衝突，而這確實都是在實際情況下都會發生的事。而也確實沒有哪個選擇是比較合乎真理，因為只有「好」或「更好」的差異。
只要每一次遇到難題時，我們的選擇能比上一次「更好」，且在禱告中不斷地探尋如何討上帝與眾人的歡欣，那麼不管我們在禱告中如何決定並實行，那都是一個「好」的選擇了。因為在禱告中，我們與上帝一同面對困難、一同思考如何應對、一同面對我們心中的焦慮與困難。
或許這也是上帝更加在意的事，因為祂在乎我們「這個人」，更勝於我們是否把「事情做對」。
約西亞的宗教改革
毫無疑問的，列王紀最後的高峰就是約西亞王的宗教改革，從王下22章發現律法書開始，就開啟一連串的宗教改革。許多學者相信這本律法書就是申命記，就算不是我們現在所熟悉的版本，至少也包含大多數重要的章節。而申命記學派無疑是支持約西亞的宗教改革，甚至在王上13:2就透過不知名的先知預言約西亞的登場。
今天也有學者猜測，當北以色列國亡國後（王下17章），有部份的難民就帶著律法書逃往南猶大，歷經輾轉才被收錄在在聖殿的藏庫裡面。而直到約西亞王翻修聖殿時才發現這本律法書。學者會這樣推斷的原因，主要是因為申命記的寫作用詞與風格，有別於摩西五經的前四卷。如果這卷律法書是約西亞王早已熟悉的內容，那大概不會讓他震驚到「撕裂衣服」（王下22:11）。因此現代學者也推斷，申命記在初次編輯的時間，大概落在主前第七～八世紀，這段時間也非常接近北以色列國亡於亞述之手的年代，也就是靠近主前722年左右。
雖然約西亞做了許多宗教改革，也做得非常徹底，也確實討上帝的喜悅，可當約西亞上戰場的時候，上帝並沒有保守他的性命，以至於他亡於非命。雖然列王紀的編輯者給出的解釋是「上主因瑪拿西王所做的事而對猶大所發的烈怒到現在還沒有止息」（王下23:26《現修》），可這更深刻的提醒是：上帝的恩典並不是透過守誡命而換取的，同樣地，當人們因著自己的魯莽而讓自己暴露在風險中時，不要指望上帝一定會憐憫我們。
想必一定會有人問：如果上帝不會保守我們，而且還不能換取恩典，那為什麼我們還要守誡命呢？因為，與神聯合的道路只有一條，那就是聽命於祂。祂所賜與的生命氣息遠超過這世上的珍寶，只是我們有沒有辦法認識它的珍貴而已。
聖殿的毀壞
在列王紀裡面，有好幾次描述到聖殿內的器物，多次因為戰爭而被奪走，或者有些時候其實是猶大王親自拱手送人的。直到25章聖殿被毀後，所有的東西都被擄到巴比倫去了。
身為新教徒，我們很清楚知道上帝並不真正臨在於聖殿建築裡面，更多時候是一種提醒，提醒以色列民，這是上帝救贖與立約的記號。但對於祭司來說，聖殿的器具之所以重要，是因為那是執行儀式所必需的媒介。而這些器具，是否會因為材質不同而讓儀式的功效有所不同呢？但無論如何，這些器具如果被賦予宗教之外的用途而被誤用的話，難怪經常會成為外交戰場上的戰利品買贖品了。那麼，高貴的器具是否有其存在的必要呢？
最後，申命記學派的編輯，固然將聖殿的存在於否，高度的將「是否遵行上帝的話語」連結在一起。但我們更要意識到，其實我們的身體同樣是聖靈的殿（林前6:19），我們更要留意我們是否與以色列民犯下同樣的錯，願他們的歷史與對信仰的反思，成為我們傳承信仰時最好的警戒。
