香膏事件厲害在哪？

　　真哪達香膏事件到底有什麼空前絕後之處，讓耶穌吩咐無論福音傳到何時何地都要紀念？老亞在寫掌嘴集〈教會不要效法耶穌的地方〉一文時，有了些感觸。

　　耶穌是誰？不只當時的人好奇，耶穌也問他的門徒這個問題。他是彌賽亞？免費醫生？免費自助餐？驅魔大師？心靈導師？神棍？革命家？匠人之子？神的兒子？

　　 每個人心中都有自己的答案，也帶著這個答案來尋找耶穌，於是耶穌變成了某種「工具人」，無時無刻活在眾人對他的期待裡。如果滿足人們的想像，就得到稱讚和擁護者；如果讓人失望，輕則掉粉，重則受謾罵詆毀，甚至被出賣而死。

　　有人關心耶穌的需要嗎？大家都只想利用耶穌達成自己的目標而已。

　　連現在的我們，也習於把耶穌「功能化」：我們要耶穌在讀經時給我亮光、敬拜時給我感動、困難時幫我消災解厄、幫我找停車位。不是因為他的鞭傷我們得醫治，而是我需要醫治，所以耶穌該被打，「因為耶穌必須受難嘛～」

　　大家都額手稱慶以撒沒有真的喪命，不會有人在意被殺的羔羊有什麼感受。何況「他是耶穌欸！」他一定知道自己在幹麼，一切都在他計畫中，他怎麼可能需要關心呢？

　　或許馬利亞看見的耶穌，不是神學議題，也不是救贖計畫，而是一個心事重重的「人」。從耶穌過往的講論，馬利亞可能隱隱約約知道在耶路撒冷等著的，未必是大家期待的勝利大結局；從耶穌的神情，她是否觀察到一絲不耐、厭煩、孤獨和不安？

　　於是馬利亞轉身離開觥籌交錯的喧嘩，尋找她珍藏的香膏。

　　肉身的耶穌已經不在我們中間，但他吩咐我們要彼此相愛，而且啟示我們：只要作在最小的弟兄身上，就是作在他身上。可惜兩千年以來我們沒有進步多少，在我們眼中，弟兄姊妹依然是功能，「人」的輪廓反而模糊不清。

　　什麼是一場好的聚會？每個人盡力限縮自己的個性，讓程序可以順利的進行，就是最好的聚會。拜託千萬不要有人誤會「分享近況」等於可以恣意述說自己的感受！你講這些我們很難回的話，搞得大家都尷尬你知不知道！

　　特別是牧長，從來都只能付出關心，沒有被關心的可能。「這是你的角色！」我們的信仰已經外包給你了，告訴我聖經知識、告訴我教會的異象是什麼；至於你和上帝的關係怎麼樣、你會不會感到疲乏，都不是我該置喙的。

　　在這樣的文化中，牧長也很難突破角色設定，讓自己被關心。神揀選的領袖固然有其先天孤獨之處、有必然的職責應該擔負，但他何嘗不需要神以及弟兄姊妹的愛？

　　寂寥之外，「神化」是另一種不把牧者當人看的惡果。紅衛兵不能想像毛澤東會拉屎，一些基督徒也不能想像自己的牧者是罪人，到最後連牧師都不能接受自己是個罪人了。

　　這樣的試探，簡直是在賭命，賭自己的靈命。最後，許多牧者跌倒的新聞，又讓許多信徒詫異而不解，「牧師看起來到哪裡都會自帶聖光，怎麼會這樣？」

　　難道這一切不是起源於基督徒不把人當人看？

　　香膏事件的另一件特殊之處在於突兀。根據福音書的描寫，馬利亞似乎是在筵席之中，沒打招呼，突然的把香膏倒在耶穌身上，打斷了正在進行的對話和用餐。為什麼要這樣？難道沒有更適合的時機嗎？

　　老亞雖然還在抗拒成為負責任的大人，但是已經領悟到在大人的世界裡，名之為餐敘的這類場合可以充滿了無限的可有可無的發言。這不只是和話不投機之人的對應機制，即使是和知音聚首，礙於我們的社交防衛能力已經根深柢固，仍然可能飽食終日而「言不及義」。

　　我們都害怕展現內心最深沉的思緒。那些感觸、喜悅和傷痛一旦示於人，會不會毀了我經營已久的形象？如果得不到同理，受到忽視，甚至嘲笑，豈不自取其辱、自討苦吃？

　　我們也不敢探詢其他人過的快樂嗎，而滿足於他口中直覺式反應的「很好」。一些人因為我們不真的在乎，一些人因為我們害怕，害怕自己不夠格進入他的真實世界。更何況要突破日常對話表面那一層厚重的皺皮，本來就需要煞費苦心的尋找時機，而時機永遠不夠好。

　　所以我們談論菜單上的圖片吧！談論餐廳的裝潢吧！於是我們喋喋不休的填滿每一個空隙，好讓所有人都不用承受靜默的尷尬。我們滔滔不絕，卻什麼都沒說。

　　但是馬利亞不顧眾人的目光，膏抹了耶穌。

　　馬利亞的「盡己所能」，除了昂貴的香膏之外，何嘗不是鼓起勇氣克服社交壓力。如果馬利亞觀察到耶穌的心緒，卻告訴自己不要打斷大家，這件事大概永遠不會發生了。顧慮他人的眼光的話，永遠不會有恰當的時機，而耶穌就要受難了。

　　其他人勇敢而突兀的付出關心時，我們有勇氣接受嗎？彼此相愛、真實相交是那麼的需要勇氣又違反人性，真的有可能作到嗎？

　　耶穌接受了香膏的服事，並且在馬利亞受責難時為她辯護，又吩咐在場的所有人：