《惜福、習勞》—弘一大師

《惜福》
「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得，末法時代，人的福氣是很微薄的。若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦。古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊。

我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜食，食衣，非為惜財緣惜福」。我的哥哥時常教我念這句子，我念熱了，以後臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服，當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食損失福報，以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。

諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，ㄧ點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色的說：「孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丢掉哩」！母親這話，也是惜福的意思啊！

我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦裏，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，ㄧ直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黄鞋子，還是民國九年在杭州時候，ㄧ位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裏來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是民國初年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫袴和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換。如此以外，ㄧ切衣物，大都是在家時候或是初出家時候製的。

從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人，因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如喫東西，只生病時候喫一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西喫。

惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德—印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意喫，轉送到觀宗寺去供養—諦閑法師。别人問他：「法師！你為什麽不喫好的補品。」他說：「我福氣很薄，不堪消受」。

他老人家—印光法師，性情剛直；平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道喫飯，這位居士先喫好，老法師見他碗裏剩落了一兩粒米飯，於是就很不客氣地大聲呵斥道：「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它喫光」!

諸位以上所說的話，句句都要牢記。要曉得我們即使有十分福氣，也只好享受二三分，所餘的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣布施一切眾生，共同享受那更好了。

習勞
「習」是練習，「勞」是勞動。現在講講習勞的事情：諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也有一定的害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不惟我們尋常出家人都要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事：

所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什麽；但是不然，有一天，佛着到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂裏去說法，說道：「若人掃地，能得五種功徳。⋯⋯⋯」

又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，ㄧ直抬到井邊，用桶汲水，叫阿難把他洗濯乾淨。

有一天，佛看到門前木頭做的横楣壞了，自己動手去修補。

有一次，ㄧ個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：「你生了病，為什麽没人照應你？」那弟子說：「從前人家有病，我不曾發心去照應他，現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：「人家不來照應你，就由我來照應你吧！」就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得乾乾淨淨；並且還將他的牀鋪，理得清清楚楚，然後扶他上牀。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。

現在我再說兩椿事情，給大家聽聽：彌陀經中載著的一位大弟子—阿㝹樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。

有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裏叫著「誰能替我穿針呀」！佛聽了立刻答應說：「我來替你穿」！
以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴别人。