公車、餐桌與炭治郎── 一場思辨之旅（下）

每年的6月21日，在中國廣州的玉林市有所謂的「荔枝狗肉節」。在1980年代，狗肉在攤販及政府聯合推廣下，民眾開始高調慶祝狗肉節。在節日當中，平均每年都會屠殺將近3000隻狗，包含品種犬像是德國牧羊犬、黃金獵犬等等。甚至在南韓、越南、印尼等地仍然盛行狗肉。

看在愛護貓狗的台灣人眼裡，吃狗一定是最大惡極吧！回想之前民眾對幾則虐貓虐狗的新聞的激烈反應就能知道，大眾對施暴者有多大的撻伐聲量。而當我們在議論中國民眾與政府的「暴行」時，在印度的一個角落有天差地別的風景。

在西印度有一個城市叫帕利塔納（Palitana），在市民尤其是僧侶們以和平請願的方式之下，終於在2014年由當地政府立法規定禁止動物屠宰，以及銷售肉品和蛋製品，成為了地球上首屈一指的素食城市。所以說由民間的力量來驅使政府政策的轉向是可能的，法律是人們議定而來並非是固定不動的。由此可知「社會影響文化、文化影響家庭、家庭影響個人」的這條鎖鏈是可以被鬆動、扭轉的。甚至是有可能從個人的行動力量進而改變社會世界，這樣的例子著實不勝枚舉。

回頭看看我們餐桌上「消失的」狗排、貓肉。是因為我們夠了解狗、貓，如果吃了他們，自己會遭受到良知道德的譴責。我們也會對吃貓啃狗的人加以指謫。我們會想：貓貓狗狗這麼可愛，怎麼會有人能忍下心吃牠？我們心裡就會非常難受。想到吃貓肉、狗肉，就有這種情緒反應，那為何吃牛肉、羊肉、雞肉就沒有呢？

這就是我們心理的「自騙性防衛機制」在背後鬼鬼祟祟地運作，由於這個機制把產生焦慮的「良知警報器」關閉了，好讓我們可以好好吃一頓飯。這種逃避現象有點像是俚語常說的：「解決不了問題，就解決提出問題的人。」但真正的問題並沒有因我們鴕鳥心態的逃避而得到解決。就如置身在一場火警中，僅覺得警報太吵而把它關掉，但卻讓熊熊大火自顧自地燒，如此下去，我們最終能期待有什麼好結果嗎？

就在2020年，一部轟動東亞的動畫——《鬼滅之刃》很巧的也觸碰到了這個議題—「自我防衛機制」。為免還有人不清楚劇情，在此稍做簡述：在《鬼滅之刃》的世界中，當一個人被鬼王無慘注入他的血液，卻能扛住他血液所帶的力量時，這位受血者就會成為「鬼」。又因為鬼肆虐人類世界無消停而催生出了與之對立的「鬼殺隊」，顧名思義即以消滅一切鬼為最高原則與目的的一支義勇軍。劇中主角──炭治郎，為了要救成為鬼的妹妹彌豆子變回人類而加入鬼殺隊。心地善良的他，對鬼真誠地呈露其惻隱之心，是讓觀眾感動落淚的最主要原因。

在炭治郎加入鬼殺隊之前，沒有一位隊員對「鬼」是有同情心的。他們認為，鬼為了讓自己活下去，必須要喝下人類的血液才能維持長生不老，許多人也因此身受其害無辜喪命。再說，鬼其實已經不是人類了，與我們已經陰陽兩隔，不需要憐憫他們，只管趕盡殺絕。

幾百年下來，鬼殺隊的信條都沒有改變過，直到「例外的」鬼──彌豆子的出現。讓所有鬼殺隊的成員包括最高級別的「柱」，都因此對鬼改觀。而回到最初的起點，也就是鬼殺隊成員對鬼的成見是如何形成的？分析來說，其實就是「自騙性防衛機制」啟動之後的所造成的「合理化」結果。

「合理化」機制若要在細分下去，可以理出「客觀化」與「去個體化」兩種，這兩種都能達到「合理化」事物而把自己矇騙過去的效果。先別看到專有名詞就轉台，我們用《鬼滅之刃》來好好解釋。

首先，「客觀化」的意思就是把對象「客觀地標籤化」成「物品」。在《鬼滅之刃》中，「鬼」不是「人」，鬼已經被「物化」了，不與我們看作是同一類。殺死鬼只是一種「清理」，把「髒東西」清掉、丟掉而已，這是不帶情感的。

再來是「去個體化」，把所有的「鬼」都視為鬼王之下的一部分，並沒有個體的特殊性，換句話說，所有的鬼都像鬼王一樣壞的。在這樣的認知之下，鬼殺隊的成員當然不會對站在與他們是對立面的鬼刀下留情。

然而，炭治郎的出現卻扭轉了這兩種認知。他經歷了心愛的妹妹變成鬼的過程，所以一直堅信著變成鬼的彌豆子仍是他的親妹妹。這裡，炭治郎就破解了「客觀化」的迷障，把「鬼」與我們人視為同類。背在他肩上沈重的木箱，裡面裝的不是被「客觀物化」成鬼的彌豆子而是那份對妹妹的「親情」。

也因為有了妹妹的案例，讓炭治郎更加篤信，所有的鬼背後都有一個深刻的、獨一無二的故事。他知道，每一個鬼在他們還為人的時候，都經歷過一幕幕不堪的悲劇。到這裡，炭治郎抱持著「知曉一切，就能原諒一切」的心，解開了「去個體化」的束縛，還原每一個「鬼」的特殊性，讓他看待鬼的眼光與鬼殺隊的成員不一樣。

其中最感人的一幕，仍屬炭治郎與下弦之伍蜘蛛鬼——「累」死前互動的環節。累被九柱之一的水柱——富岡義勇一刀抹喉。就在臨死之際，迴光返照。人生的跑馬燈一晃而過的當下，累領會了父母生前對他的真心，懊悔自己對雙親的誤解，流下真情的眼淚。但就在累成灰化燼的最後，冷酷的富岡義勇，仍踩上累留下的衣物向炭治郎說：「不要同情啃食人類的鬼。」但方才見證累真情流露的炭治郎，說出整部《鬼滅之刃》中最有影響力的一段話：

炭治郎說的這句：「因為鬼也曾經是人類，和我一樣，他們曾是人類。」道出了「同理心」的真諦，正好是解除「自騙性防衛機制」最好一帖的良藥，同時，「同理心」的發出也會是在我們「良知」流露的時候。因為當我們與他站在一起時，就無法繼續欺騙自己。

在電影版《無限列車》中，男主角因為中了下弦之壹魘夢的血鬼術陷阱，陷入夢境中險遭殺害。夢境裡，作者用了類似太陽的形象來描摹炭治郎那顆善良的心。正因主角炭治郎真實直接地面對他的良知，就像和煦的太陽一樣照亮身邊的人，也讓累體會到最後的溫暖。

從動漫到現實生活裡，防衛機制的運作往往讓我們看不清事實的真相。而這些機制的運作大多不是我們建立的，有很多是家庭給我們的、學校給我們的、朋友給我們的，還有像這公車亭的反遊民裝置一樣，是社會給我們的。

這一層機制，會包裝成「大家都這樣」、「我們家都這樣」、「我朋友某某也這樣」、「我的個性就是這樣」，用一句話概括就是「我『習慣』這樣」。就這樣把選擇權推給社會、家庭、朋友的人，似乎已經表示把自己的「自由權」給交出去了。

正如身處戰國時期亞聖孟夫子的一段話：

白話來說：

習慣有如一圈一圈的緊箍咒，無孔不入地控制著我們，又要如何擺脫呢？孟夫子這段流行了兩千多年的金句，一直提醒我們兩件事：「行要著」及「習要察」。也就是要「有意識」地行動，確切知道自己的動機與原因；「察覺」自己的「習慣」，及反思形成這個習慣的最初原因，判斷這習慣如此長久下去對我們的影響與其必要性。因為當我們的選擇都是由外在塑造我們的「習慣」所決定，而這些習慣又不曾反省、甚至做出改變的話，那我們這一生也會是「註定」的，是註定與「自由」無緣的。

最後，我們這班「思辨公車」開到這裡，也快回到校門口了。回顧行經過的幾個站點：公車亭的長椅、餐桌上的動物、炭治郎的妹妹。都有一個核心的主題：

而這些帷幕並不是不能被挪開的，其實，若我們願意放下成見，反省我們自己與周遭看似毫無疑問的習慣，那「覺知」將會翻開限制我們的層層帷幕，開展洞見。我們覺醒的良知就會「照見」長椅後面打著哆嗦的無家者，與他們在一起；我們流露的良知就會「反思」每一餐背後為我們付出的生命，與他們在一起，我們的良知就會像炭治郎的大心一般，溫暖著我們的周遭。屆時我們就能依自我意識，做出屬於自己的決定。

並請讀者們記得，無論你拉開帷幕後，是選擇敞開心胸接受從未體驗的暖陽，還是因為光線太過刺眼而把帷幕再次拉上，都請你尊重自己「有意識」底下所做的決定，讓我們自己定義屬於自己的「自由」！（全文終）

1.　　關鍵評論網，〈《鬼滅之刃》大魔王下弦之伍「累」如果好好被愛，結局會不會不一樣？〉2020/05/30 。

2.　　陳嘉銘／肉食口感的「新豬肉」上市，我們是否需要新素食倫理？

3.　　伊利特．科恩著，蔡淑雯譯，《這麼想就對了——哲學家教你破除11種負面想法》，2012年7月初版。