本文質疑臺灣代孕合法化的討論，作者認為社會過度聚焦於「求子權利」與「多元家庭」，忽略了「被訂製的孩子」的尊嚴與權利。文章從生命主權、對神的敬畏，以及被遺忘的領養制度等，批判代孕本質上是對生命的物化與市場化，反映了世代失去敬畏心的問題。作者擔憂，將生命視為可訂製的「產品」，是對生命尊嚴最徹底的踐踏。

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在雙北拍攝，以鏡頭捕捉光影與情緒；也在文字裡書寫人心與故事。
作品橫跨 人像攝影 與 小說創作，在影像與文字之間，我尋找一種能讓人「停下來感受」的平衡。

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誰在乎過那個「被訂製的孩子」？代孕合法化的迷思與被遺忘的領養之路

本文以攝影師的經歷為引，探討所有女性專業人士在職場及文化中遭遇的普遍困境，包含面試時的性別審查、東方文化下的生育「債務陷阱」，認為這是對生命最大的憐憫與對病態體制的反擊。作者呼籲進行根本的「文化排毒」，從教育、尊重與分擔層面重塑社會觀念，才能真正解決生育率問題，而非僅依靠政策補助。

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《拒絕按下「複製創傷」的快門：我的生命主權，不容體制審查》

那個「聽不下去」的瞬間我一直以為自己很懂神也很懂自己的情緒跟創傷，直到今天我問「什麼是敬畏神」，聽到小組長回一句「遵守祂的教導」，我內心那個熱愛自由的靈魂差點沒跳起來翻桌。雖然理智上知道神是自由.有活力.懂我.會尊重我的父，但「遵守」這兩個字聽起來就像要我把相機的主控權交給祂。那種潛意識的害怕很真實：我怕一聽祂的話，我就不再是我了，我的創意會死掉，靈魂會變得像罐頭工廠出的產品一樣無聊。找出那片「發霉的濾鏡」後來我冷靜下來，開始做「系統掃描」，才發現我被過去的經驗騙了。以前遇到的那些所謂「權柄」，多半是想控制人、壓制人，甚至是唬爛人的。久而久之，我的生命作業系統就自動套上了一片「防禦濾鏡」：只要誰跟我提權威、提遵守，我就自動對焦在「我會被傷害」的畫面上。Peter講得很有感，他說這就是仇敵套上的「鎖鏈」，把現在的我跟過去的創傷鎖死，讓我看神的時候，影像都是扭曲的。重新定義「光與規律」神透過今天的問題幫我重新對焦，挑戰我：祂問我，我眼中的祂到底是個「控制狂老闆」，還是「光的源頭」？這完全點醒了我。在攝影裡，我從不覺得光學定律是「限制」，如果不遵守物理規律，照片只會過曝或全黑。所以，「遵守教導」根本不是在聽話當乖寶寶，而是在做最精準的「對焦」。我不是在服從一個機車老闆，我是在對準那道能讓我的創意真正顯影的「光」。卸下防禦，開始顯影這就是我的見證：神要做的「新事」，不是給我一個新的規定，而是要我「卸下」那個受傷的權柄觀。以前我怕有人管我，是因為我把神看小了，把人也看小了，以為祂跟那些會扼殺創意的人一樣。現在我知道，祂的權柄是為了「成全」我，而不是「閹割」我。當我不再把這份關係當成一場鬥爭，而是願意對祂解除防禦時，我會發現，留在祂的光圈範圍內，我原本那個自由、有活力的靈魂，反而能拍出了更有張力的大作。<a href="https://youtu.be/i51-44BnZo4?si=tAAZn0Xqq3UJ41jZ">https://youtu.be/i51-44BnZo4?si=tAAZn0Xqq3UJ41jZ</a>

自我成長

仰思維更新紀錄：從「受損權柄觀」到「新約對焦」

從蔡依林演唱會的「撒旦祭壇」爭議，看教會作業系統的集體當機

最近蔡依林（Jolin）在大巨蛋的演唱會，因為前衛的視覺藝術與《人間樂園》的隱喻，被部分名牧指控為「撒旦的祭壇」與「黑暗儀式」。這場風波最讓人震驚的不是藝術本身的尺度，而是當教會面對文化衝擊時，那套崩壞且過時的反應機制。

從這場爭議中，

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蔡依林

從蔡依林演唱會爭議看教會集體當機：為何教會反應過時？

去美術館，有時候不是為了讀懂藝術，而是為了找一個地方「安置」自己。這次雙年展的作品中，那巨大的木質纖維像是地表的皮膚，也像是時間留下的皺褶。當我試著靠近，甚至閉上眼依靠在那些粗獷卻溫潤的紋理上時，原本喧囂的展場聲音好像突然被過濾掉了。白色針織衫的柔軟，對比著木質纖維的堅韌。 在那些交錯的弧線與留白之間，我感覺自己像是一顆暫時靜止的節點，躲進了時間的縫隙。或許藝術的存在，就是為了在快節奏的都市裡，強行替我們開闢出一塊可以合法「發呆」與「歇息」的庇護所。在這裡，我看見了故事，也認領了一場安靜的夢。

北美館觀展

今天因為太無聊，請 AI 丟了一些信仰常見爭議，來挑戰我自己的信仰觀念。我這套「思維作業系統」跑完壓力測試後，得出幾個硬核結論，如果你也不吃溫情靈修那一套，可以參考看看：1. 關於「上帝掌權」：祂其實很任性？ 很多人糾結預定論，但我傾向神不是「操控狂」。祂比較像是有錢任性的老闆（參考葡萄園工人的比喻），祂發薪水不看績效，只看祂爽不爽給。 祂的「任性」，剛好用來覆蓋我們的「沒用」。2. 關於「禱告」：不是求救，是系統優化 禱告不是在求自動販賣機掉東西，而是「校準」。 希伯來文的禱告（L'hitpallel）是個反身動詞，意思是「審視自己」。禱告是把你的「沒用感」上傳雲端，同步一下神那條長到爆的時間線視角。3. 關於「聖靈嘆息」：祂是活著的夥伴 當你覺得沒用到極點、連話都說不出來時，羅馬書 8:26 說聖靈會用「說不出來的嘆息」替你禱告。 這代表祂不是冷冰冰的符號，祂是有意志、會痛、會陪你嘆息的活人（位格）。4. 終極法律防禦：誰能控告？ 當大腦一直刷「我很沒用」的 Error Message 時，這其實是一種控告。 但在羅馬書 8 章的法庭代碼裡，上帝（最高法官）已經拍板定案了：「有我稱他為義了。」 既然法官說你 OK，那你的功能性（Function）強不強根本不重要。你的價值是「法律定性」，不是「功能定量」。結論： 往「天父」這個身分邁進真的很難，特別是當你習慣萬事靠自己、沒對象可以依靠的時候。但或許可以試著接受：即使我現在是一灘爛泥，這套系統依然在背景默默執行著「愛我」和「保全我」的程序。既然祂這麼任性要保我，那我就先睡了。

信仰壓力測試

1. 序幕：死亡定局後的自然秩序曼哈頓的鯨魚： 在《復聯 3》的死局後，哈德遜河出現了鯨魚。這象徵當死亡成為定局，世界雖然哀傷，卻會找出一種平靜、自然的秩序。（受造物吐槽）： 換個角度看，說不定對哈德遜河裡的鯨魚或森林生物來說，他們正感恩薩諾斯削減了人類，讓地球有了喘息空間。2. 人的本分：盡力守護 (復聯 3)英雄們在瓦干達戰場上已窮盡一切可能去保護身邊的人，這已盡了「人」的本分。但人只能守護「生存」，管不了「生死」。3. 核心論點：復活是屬於神的權限死亡的定局： 死亡一旦發生，就跨越了人的管轄權。權限的僭越： 《復聯 4》的帶回並非真正的救贖。即便神能理解人的情感動機，但不代表會破壞生命法則。英雄們強行翻轉，是在世界根本沒準備好的「錯誤時間」，執行了不屬於人的「復活權限」。4. 強求的代價：秩序的崩解 (復聯 4)代價不只是鋼鐵人： 真正的代價是整個人類文明的斷裂。現實的實相： 《復聯 4》的終點不是感傷的葬禮，而是《獵鷹與酷寒戰士》中那種資源匱乏、難民危機與社會仇恨爆發的地獄。這證明人強行救回了「命」，卻救不了破碎的世界。5. 總結人可以盡力愛人、護人，但必須對死亡的定局保持謙卑。 尊重那道紅線，有時是對生命最大的保護。 神沒有不許人復活，只是更可能發生在「新天新地」。 在那樣完美的秩序中，復活才是真正的圓滿。 說不定鋼鐵人跟娜塔莎，也會在那裡。

電影戲劇

復聯 3&4 靈修式影評：權限與定局(從復聯4看復活)

1. 神的雙重視角：主動處罰 vs. 被動接受針對 3:6 (主動處罰)： 若著重於人吃禁果的行為，神像是公義的審判官，必須對違約的過犯執行公義處置，維持聖潔秩序。針對 3:8 (被動接受)： 若著重於人的躲藏與疏離，神更像是一位受傷的父親。當人選擇躲避神的面，關係實質上已斷絕，神只是在悲傷中確認並執行了人自己所選擇的結果。2. 關於「處罰」與「事實陳述」的對比對蛇（魔鬼）的判決： 神對蛇是直接的「宣告處罰」（3:14-15）。對人的現狀陳述： 神對人（3:16-19, 22）更多是描述「罪進入世界後的必然結果」，即失去樂園供應後的生存現狀。浪子回頭的類比： 如路加福音中的小兒子，他在外與豬爭食的慘狀並非父親施法懲罰，而是離開父親後必然面臨的「事實」。3. 神的無奈與預防性保護非懲罰，而是無奈的結果： 逐出園子是人選擇「離開生命源頭」後的必然分離。預防性的慈悲 (3:22)： 限制人接觸生命樹，是為了防止人在罪與恐懼的狀態中進入「永恆」，避免痛苦被永恆化。4. 關於「死亡」的定義與亞當的認知死亡即隔離： 創 2:17 的死，本質上是與神（生命源頭）的斷絕，而非單純肉體消滅。亞當的認知吐槽： 住在完美園子裡的亞當根本沒看過「死亡」，對他而言神的話是「警告未知危險」而非「法律威脅」。5. 分別善惡樹的原文深意與終極提問原文 Da'at（知道）： 指的是親密的、體驗性的經歷。人不是變聰明，而是從「只經歷好」變成了「親自經歷並定義惡」。自由意志的尊嚴： 這棵樹不是誘餌，而是一個神聖的提問：「你要自己成為神（獨立定義善惡），還是要我（連結於源頭）？」6. 皮衣 (3:21)：父親最後的溫柔超越邏輯的照顧： 在隔離發生前，神親手縫製皮衣為人遮羞保暖。這不是因為人配得，而是因為「祂是父親，沒有為什麼」。 這一切辯證之所以對我如此重要，是因為我們如何解讀這段故事，正取決於我們如何看待父神。

創作

創世記第 3 章靈修心得：從「父親」視角看墮落與隔離

1️⃣ 我不反對禁小紅書，但反對目前的手法與論述我本身並不反對政府對小紅書採取封禁措施， 但目前政府提出的手法與理由，無法說服多數民眾，包括我自己。 問題不在於「要不要管」，而在於為什麼這樣管、這樣管是否合理。2️⃣「想談但沒有窗口」的說法，本身就不具現實性政府表示希望與小紅書溝通，但在台灣沒有對口窗口。 我個人認為，即使封禁，小紅書母公司設在上海， 本來就沒有意願、也沒有動機與台灣政府進行實質對話。因此如果政府判定這是一個無法被監管、也無法被要求配合的高風險平台， 與其反覆強調「想談卻談不到」，不如直接、清楚地下架處理， 至少在政策上會更一致，也更誠實。3️⃣ 這件事暴露的是「政府與人民之間的溝通斷層」從整個過程可以看到， 政府不斷重複相同的理由說明，但無法接受的人依然無法被說服。 這代表問題已經不是資訊不足，而是溝通方式與信任感出了問題。以行銷與公共溝通的角度來看， 這次政策說服的效果幾乎是 0。補充說明，我沒有在用，但我擔心政府的公信力跟言論自由。當然這是我個人的看法。

我不反對禁小紅書

我在教會裡，卻很清楚自己對關係沒有真正「相信」。 我不是不相信神，也不是不渴望關係， 而是心裡有太多過去累積下來的經驗，讓我早就學會先保護自己。我心裡有很多「我以為」。我以為，只要關係開始不舒服，最後一定會走向失望。 我以為，小組裡的誤解如果出現，就只能選擇離開，才能不再受傷。 我以為，很多教會說的「歡迎回家」，其實只是好聽的口號。 我以為，真正被聽見、被在乎，對我來說是很困難的事。所以，當衝突出現時，我第一個反應不是期待修復， 而是開始準備離開。這對我來說，其實很熟悉。離開，是我最擅長保護自己的方式。 但這一次，有些地方不一樣。在我以為一切又要走向老路的時候， 神沒有立刻把我帶離現場， 反而讓我停在一個我不太舒服、卻沒有失控的位置。我和小組長有了一次談開的對話。 不是什麼戲劇化的大和解， 而是一種很脆弱、很小心的理解。老實說，這樣的「談開」並不穩固。 我很清楚，只要一點風吹草動， 很多舊的感受還是有可能回來。但即便如此，我還是看見了一件事：神有在動工。不是因為事情變得完美了， 而是因為我沒有再被推回「只能逃走」的狀態。 這段時間，我最深的感謝， 其實不是問題被解決， 而是我在 The Hope 教會裡， 一次又一次被真實地對待。每一次聽到「歡迎回家」， 我都很清楚，這在很多地方只是一句口號。但在這裡，它不是。有人願意聽我說話， 不是急著給答案、給屬靈建議， 而是讓我完整地存在。那對我來說，是很久沒有經歷過的事。 今天講道的主題是：「當神打破你的『我以為』」那一刻，我只能笑了。在這間教會,神要我行動的時候,好像講道主題,那行字就可以了,就像幾個月前Paster Peter的就是要付代價,Paster Juni的 起來,耶穌在叫你我只能在心裡說一句：主是神啊。不是因為我全都懂了， 而是因為祂都懂。我終於可以承認——原來，有些安全感， 不是靠我自己。 這段見證還沒有結束。關係仍然需要時間， 信任也還在慢慢學習中。但我知道一件事：神沒有放任我退回舊有的孤立裡， 祂正在教我， 怎麼在脆弱中，仍然留下來。而對現在的我來說， 這本身， 就是一個正在發生的神蹟。 下面附上講道連結 <a href="https://www.youtube.com/watch?v=st5TK0gpqD0">https://www.youtube.com/watch?v=st5TK0gpqD0</a>

當神打破我的「我以為」——一段正在發生的見證