有機體哲學：哲學生物學進路到存有論（自由與必然性）

Eine unphilosophische Biologie ist eine rein physische Biologie.

非哲學的生物學，只是一個純粹物理的生物學：意即在生物學工作範圍中，為了其方法的純正，必須忽略掉感覺、希望、害怕、和貪心、餓、渴等的感覺、以及好奇等等。這些都必須忽略，那麼問題就會不斷地出現：這些可能發生的在生命存有者中的內在狀態意味著什麼？細胞屬於這些內在狀態嗎？

而哲學的生物學工作是：在這工作範圍內使人為部分退下，並且避免有機體的行為在我們眼前遺漏，這不只是在功能意義上理解的整體，也是肉身--靈魂意義上的整體。也就是說，對於有機體的客體性而言，有機體的內在面向和主體性在生物層面的理解上是不能被轉讓的。客觀性是自然科學家、生物化學家、細胞化學家和解剖學家、物理學家或神經科學家得以研究的範圍，比如研究神經的功能，而不是研究人和動物是如何有情緒的等。

哲學生物學也就是談其意識在有機存有者的意義上帶來的持續應用，也就是心靈和物理的層面持續的相應。而這種有機體哲學或哲學生物學，就在一般本體論上擴展了有機體的存有學--自由與必然性。

自由與必然性指什麼？至少有一個最基本的現象：新陳代謝，是可以用來區分有生命者和無生命者。而且活生生的有機體必須不斷新陳代謝以便繼續在這個世界存在（死亡）。換言之，死亡是它的必然性，但它有能力新陳代謝，對抗必然性，這種能力就是自由的展現。

有機體的必然性和自由就出現在：它可以（有這個能力）新陳代謝，對抗死亡。它不是通過每個物質性的現在而存在，而是通過不斷地新陳代謝，才存在於世界。所以有機體是一個過程，不是一個對象，它是通過不斷交換的連續性的過程，讓有機體的主體存在，而不是主體去抓取、分析所有現象而存在。因此說這是客觀而不是主體性出發的哲學。

但為何把自由加到有機體中討論？

因為Jonas對胡賽爾和海德格的意識現象分析所得出的結果不滿意。胡賽爾對意識的分析到最後指出意向性，海德格雖還在德國傳統意識哲學範圍內，但他的說法和笛卡兒說我思我在的意思（cogito, ergo sum）其實是一樣的。但這些不能回答：人需要什麼而活？即究竟是為了什麼而保持活著？（Was braucht der Mensch zum Leben, nämlich um überhaupt am Leben zu bleiben?）我們可以分析上千萬個意識，得到意識內容，但要通過多少個意識分析才能得出人存在？

Jonas認為，我們是肉身的，這肉身是和世界交織在一起的，是世界的一部分，是依賴世界。同時這個肉身運輸著我們的精神、意識、存在的意願因而實現世界。不然我們只能只能看著我們精神中心。事實上，我們是不斷和這個世界交換而存在，只有Aristotle理解到這種元素的觀點，到了Hegel，才偶爾說，人對對象的佔有和同一就是通過吃，我吃了肉以使得我能佔有它。

在有機體哲學中談的就是自由和必然性的關係，兩者缺一不可：一是反意識的、反觀念論的，另一是唯物的討論。

《Hans Jonas: Erkenntnis und Verantwortung》

s.100-105