編輯嚴選

題之跋之，以銷永晝

文字一道，有因有創。創謂創作，因則有因襲、因借、因資、因仍、因生之分。皆前有所創，後有所因，因物遂以成物，緣生不妨生生，如序、跋、題、記等等，具屬此類。因一文本，而就其上下左右生發論議、舒鬯衷懷，以致花發別枝、曲度芳鄰，幽意或有出乎不衫不履之間者。

傳統文人書法，向來多有此種寫在作品邊邊角角上的閒言剩語。其趣味也在此，非抄書匠、寫字工所能為，因此也最見功力。它們是廳堂殿宇的後花園，雜花生樹，遊賞者或許更喜歡在此盤桓。而殿宇堂廡不論如何宏偉，沒這些花圃園囿，卻是要悶煞人的。

溥心畬先生，余不及謁見矣，然得識其公子孝華及媳姚明。先生弟子蕭一葦則與先師張眉叔交厚、江兆申又與吾師汪雨龕為摯友，余於其間側聞緒論，彌深景慕焉！

先生能騎射、能搏擊、能三弦、能岔曲，而自視則經學第一，詩其次，書第三，畫不足數。而世俗好惡乃與相反，甚無奈也。

先生美姿儀，在中央大學執教時，輒命備水洗面，傅粉、抹脂、照鏡而後登壇開講。飲啖則兼人，大匣蟹可盡數十隻。蓋韻度猶是魏晉人也。或曰佯狂，亦未可知。

嘗作畫論，獲台灣中山文藝獎，而書論竟不及作，其實書法工力固遠在繪事之上也。今玆所錄，聊為先生補憾。然又不取其莊言正論，以免枯澀、不類先生性情。所錄者，皆先生日常瑣記一二書法逸事。言淡而趣，足以興發。庚子驚蟄，雷雨發蒙時偶為此。

《詩經．小雅．出車》云：「春日遲遲，卉木萋萋；倉庚喈喈，采蘩祁祁。」蘩者，白蒿也，春始生香，美可蒸食，故古人輒采之。《召南》有采蘩之篇，《豳風》亦云，則各地皆流行也。余今春頗作字，而零縑斷紙，瑣屑不當意者甚多。或戯為塗鴉三五字，皆可笑者，宜當拉雜摧燒之。而忽然動念，以為野草蘋蒿，何妨輯採，遂拼貼如此。文娛之戯，以資謔樂耳。事同采蘩，惜所湊數者尚非錦鍛也。

《詩經．小雅．出車》云：「春日遲遲，卉木萋萋；倉庚喈喈，采蘩祁祁。」蘩者，白蒿也，春始生香，美可蒸食，故古人輒采之。《召南》有采蘩之篇，《豳風》亦云，則各地皆流行也。余今春頗作字，而零縑斷紙，瑣屑不當意者甚多。或戯為塗鴉三五字，皆可笑者，宜當拉雜摧燒之。而忽然動念，以為野草蘋蒿，何妨輯採，遂拼貼如此。文娛之戯，以資謔樂耳。事同采蘩，惜所湊數者尚非錦鍛也。

詩曰：我姑酌彼金罍。瓶罄罍恥，本孝子之思父母也；乃《卷耳》之詩即以言酒，還其本義。

字或從木，蓋初以陶木為之。《韓詩》曰：天子以玉，諸侯大夫皆以金，士則以梓。屍酢賓長，咸以罍尊。僅祭祀社壝，仍用瓦罍，名曰大罍，亦太羹玄酒之意也。雕飾則皆雲雷之象，象施不窮也。

後世詩家尚酒，遂多題詠。謝康樂「澄觴滿金罍」之類，所在多有。李太白「明月窺金罍」、王龍標「罍觴且終宴」、韓文公「罍滿慚罄瓶」、劉禹錫「晝憩命金罍」等皆顯例也。宋如東坡自嘆「才盡傾空罍」「使君先以洗尊罍」「石臼杯飲無尊罍」，邵雍「花蔭交處傳尊罍」「上陽花氣補尊罍」，及放翁「一醉直欲空千罍」「未如喚客倒金罍」「一片吹入黃金罍」等，風致直出六朝隋唐之上。至於詞中佳作，更難僂指，故雖古器，而介入生活，涉及魂魄者如此。

庚子春得此全形拓一紙，不為考古家笨伯言語，略就人器關係題之如上。斯酒器耳，不知何故如此勞人念想。頃則我亦思酒矣。

道家善書者甚多，宋徽宗即其一，而頗重鍾離權、呂洞賓，云其字飄然有淩雲之氣，是學龍蛇之狀者也。內府曾藏其草，見《宣和書譜》。

其餘書家，如東坡亦輒言洞賓事，所謂回道人也。

道人以文士劍俠形象遊世，用天遁劍法傳顛倒陰陽之丹，於六朝隋唐丹法之外，別闢蹊徑，不啻革命，蓋禪宗之慧能也。自茲下衍，道有東西南北中五大丹派，誠可謂豪傑之士。

而溷跡塵俗，廣為度化，又最為俗氓所親愛，小說戲曲中「度脫」一類，大體皆述其事者也。行醫勸世者輒亦託名於其間，影響廣大，不可殫述。

余曩在台辦中華道教學院，院址即在呂祖祠中，時人號為仙公廟。香火甚盛。遊客喜來投宿占夢，蔚為風尚，亦塵寰中一趣事也。

若其符書，則仍依仙家矩矱，原本雲篆龍章，故徽宗有取法龍蛇之喻。此一石刻，亦差可髣髴之。近世滄海橫流，仙也道也，遺跡多不獲存，原石亦不見矣，僅得一拓，實可寶也。

家傳神仙學，驗之多不妄。少小齊物論，逍遙以遊方。漸乃開道院，殷勤輯道藏。交接饒柳輩，四海散微光。陰符不去手，大藥丹中黃。守一歸靖室，雲篆寫龍章。寶鏡舒劍印，遁甲說青囊。若逢尼父問，吾儒即楚狂。漢人鏡銘一則，篆畢並附題一詩，聊志感耳。

空海大師《文鏡秘府論．文意》曰：「夫大仙利物，名教為基；君子濟時，文章是本也。故能空中塵中，開本有之字；龜上龍上，演自然之文。至於觀時變於三曜，察化成於九州，金玉笙簧，爛其文而撫黔首；鬱乎煥乎，燦其章而馭蒼生。所以經理邦國，燭照幽遐，達於鬼神之情，交於上下之際。功成作樂，非文不宣；理定制禮，非文不載。與星辰而等煥，隨橐籥而具隆。」

大師得唐密金剛、胎藏二界真傳，持即身成佛義，辨顯密二教論，開日本東密之宗，為世景慕，固不待言，書法亦為中日人士宗法。嘗編《篆隸萬象名義》，為日本首部漢字辭典，而平假名或亦由彼所創也。師以真言為宗，而致力於文字書法若此，何哉？

竊考大師入唐前已撰《三教旨歸》，嫻悉道門文字之教矣。歸國後又作《文鏡秘府論》，備詳文字之奧秘。是靈寶真文之說，發揮殆盡矣！

劉海粟先生此圖，不達斯旨，謬以狂草為說。不知師固能草，與顛素狂草終非一路。此畫家擬境之失也。

拓本舊在西安得之。庚子率題。為大師造像者多矣，此或可以奇見寶也。

磚瓦竹石之用，由來久矣，而磚稍遲於瓦。今存秦磚，已有素面、畫像、刑徒、吉語、年號、銘文各種。或在已燒青磚上刻畫圖文，或用木模壓製印而後入窰燒製。方磚圖文居正，條磚圖文在側；早期多方磚，漢以後多條磚；早期多圖，其後多字。寫後製模，故又有正書、反書、正反結合之分。至晉，篆隷漸少，楷草滋多，尤足以觀吾國書體嬗變之跡。其中且有結構用筆均與北朝碑刻絕相似者，惜當年力持南北分疆說，如康有為等未之見也。

前者，庋藏磚拓而題識之，以劉世珩《磚拓萃聚》為最著。余所得磚拓雖多，無力效仿，聊舉數例，以示意云。

書家好摩金石，冀字有金石氣也。今或反之，自詡「不愛刀鋒愛筆鋒」。其實石刻沉厚，固有骨力洞達之美，而毫端妍媚，抑何可掩？余作隸，頗學《石門頌》《西狹頌》等。輒嘆東坡所謂「端莊雜流麗，剛健含婀娜」者，典型或不在墨跡而在刻石也。曩於漢中，嘗摩挲原石，椎拓一過《石門頌》，則尤嘆古人之不可及。蓋摩崖開鑿，依山就勢，石面凹凸皺裂均弗礙其刻；縱橫有象，大樸見巧。度《西狹頌》亦如是也。率臨一通。

跋少林寺混元三教九流圖贊碑拓本

少林寺乃禪宗祖庭，然門首牌坊，係首陽道人朱載綸所書，此碑則朱載堉書丹並篆額。載堉乃朱元璋九世孫，精習天文律呂，著有《樂律全書》等。今傳古琴譜，亦多由彼傳出。自曰署酒狂、三教九流中人，故刻小山禪師行實碑而竟於碑陰作此三教九流混元圖也。

茲圖宇內僅此一例，蓋一時興到，而少林寺不以為忤，故能成此妙品也。

當時曹洞宗風幾乎斷絕，賴小山禪​​師振起之。小山名宗書，小山乃其別號。不惟大闡宗風，抑且命弟子蘊空、常忠傳曹洞於江西建昌；無明、慧經傳於福州鼓山湧泉寺，實可謂少林中興之祖。故爾時亦有此氣魄包孕三教，非徒與朱藩王作耍也。

余數往來少林，頗愛此圖，講學燕京國學小院時，即張此拓以示宗旨。惜世無酒仙狂客暨能續小山禪師者同證此圖也​​。

窺基、圓測，乃玄奘法師門下兩大龍象，而年輩頗不相同。

圓測初與玄奘同學於法常、僧辯。俟奘師取經歸國，竟執弟子禮，疏釋奘師譯本亦最多，故得名實在基師之前。宋贊寧《高僧傳》云其《唯識疏鈔》天下分行，殆非虛譽。其《解深密經疏》，唐時即已流譯入藏，可見一斑。其說能綜唯識新舊學而參合般若，故為世所重也。

唯其生平頗多疑義：贊寧傳記，未詳其氏族；韓儒崔致遠謂彼為馮鄉士族、燕國王孫；宋復〈測公舍利塔銘〉遂云係新羅國王之孫矣。

至於玄奘為窺基講唯識新義，測公賄賂守門者隱聽之，歸而綴輯講義，宣揚於眾，至使奘師別為窺基說陳那因明云云，則基師門下之謗誣耳。近人湯用彤、楊白衣等等，考之綦詳，可以勿辯。謂測公造疏，未達因明，遂欲以基師擅長因明勝之，蓋不知測公有《大因明論疏》《因明正理門論》諸作也。

夫唯識之學，陳那、法稱、護法、戒賢、玄奘為一派；無著、世親、德慧、安慧、真諦為一派；一新一舊，一以識之行相為依他起，緣起而有；一以為乃遍計所執，出分別性。基師篤守新義，測公融合舊說，故二公門下頗生諍論，實則各具勝解，不可偏廢。但測公著作散佚，為可傷焉。

近年於台北光華舊書肆始發見《成唯識論》圓測疏，詮釋則尚有待於後賢。余遊西安，禮慈恩寺塔畢，竟於坊巷間得玄奘師與窺測二公像拓本，大驚喜，以奘師像常見，而二公圖難得也。售者曰：「偶得此拓，不知從來，遊人亦無知窺測者。」余拊掌曰：「妙哉，吾善窺測，窺之測之，窺測其歸我乎！」歸來漫題如上。

此為嵩山《五嶽真靈圖》也。嵩嶽向為古封禪所，集靈藏真，道流萃之。北魏寇謙之益為翹出，蓋嘗於此獲《新出太上老君音誦戒經》及圖籙數十卷。遂以此干太武帝，後且藏《陰符》於虎口岩，至唐而李筌得焉，是以為道家所艷稱。其觀宇堂皇者，歷代崇祀處也，即今之中嶽廟。廟刊茲圖，殆隱以居五嶽之宗。夫所謂真形圖，山川盤紆之狀，樵旅覓途之借而已，附會神奇，實與靈寶道之真文信仰相關聯故。

考《人鳥山經圖》云其圖乃妙氣結字，聖哲寫之，以傳上學，不洩中人。五嶽真形者，即此類也。《靈寶無量度人上經大法》之〈五嶽真形品〉，謂其圖乃神農前世太上八會群方飛天之書法，是其證矣。此義非我拈出，世人焉得知之？

《般若波羅蜜多心經》，自稱大神咒、大明咒、無上咒。則所謂經文，釋祝語之意義與功德者是也。

蓋「般若波羅蜜多」之意為智達彼岸。然其意蘊總持一切，非片言可了，故需繁說若此。玄奘法師云咒語有五不翻之例，斯即是矣。

余嘗以六字判教曰：文字、言語、音聲。文字為中華文化之根，言語為歐西文化之根，音聲則印度文明之根，此在佛教以前已然。故宇宙生成於濕婆神之吼聲中，佛門亦輒以獅子吼，海潮音為喻。其空有雙輪、大小二乘，終歸於密。密之道三，曰身口意，而關捩在口。故日本東密逕稱為真言宗。

真言密咒，教中云為陀羅尼。《大智度論》云陀羅尼有四，一者聞持、二者分別智、三者音聲、四者字入門。此雖四類，實僅二門。蓋入音聲而能以文字總攝一切言語，則耳聞不忘，且可區別邪正也。

音不能駐，故以文字記錄之。其文字，《法苑珠林》曰：昔造書之主，凡有三人，長曰梵、次曰佉盧、少者蒼頡。梵書右行、佉盧左行、蒼頡書則下行。附會吾國造字史以自矜大也。其實彼文僅記音，乃拼音字母，與我國文字迥異，殆仍為音聲之一端耳。《三密鈔卷》謂梵字八門，為本源門、悉曇門、題目門、本字形音門、合字轉聲門、重字混聲門、聯聲合呼門、音韻相通門、字相字義門，亦均就其音聲言之。

所謂悉曇，譯為成就，乃婆羅迷字系統，梵天所造。與佉盧字母系統為兩大類。其後下衍，又有梵王、龍宮、釋迦、大日諸系，或地域方音之殊耶？經典傳承亦各不一，有《華嚴》四十二字、《方廣大莊嚴經》四十六字、《文殊問經》五十字母、《大集經．海慧菩薩品》廿八字、《金剛頂經．釋字母品》五十字等。佛徒為聲明之學者冝所究心。而為吾國文字之學者亦不可忽視。

何則？斯學入華，雖自附於蒼頡之統，貌若不相類，然守溫等僧人即因悉曇字母創析華文為三十六字母，切音讀若之法大有發展。《切韻》《廣韻》及各種韻圖，蔚然稱盛。至清愈大昌之。因聲求義，訓詁大明，與文字考索相得益彰。此則佛子習梵唄、持呪語者初未及料也。

至於《心經》大旨及其傳播梗概，世知之稔矣，毋庸贅說焉。

《黃帝陰符經》一卷。考據家皆言唐中葉李筌所偽，不知唐初褚遂良已頗寫之。此即依小字草書本作。云是貞觀六年奉敕書五十本。《停雲館刻帖》有蔡襄蘇軾觀記，並附楷字本，題永徽五年又奉旨寫一百廿卷。則是當時皇家尊用之也。昔在台圓，葉公超先生又出一種大字者。亦可見傳世甚多，而其文字往往不同，余別有《陰符經集釋》詳予考證，頃不贅敘云。

仙人曰八，古有淮南八公、飲中八仙。今流俗所云八仙者，實出於道教內丹鍾呂一派，其丹法具詳《鍾呂傳道集》。

南宋李簡易《玉溪子丹經指要》列鍾離權為第一代，呂洞賓第二，傳曹國舅、趙仙姑、李鐵拐為第三代。至元遂有馬致遠《呂洞賓三醉岳陽樓》、范子安《竹葉船》、岳伯川《呂洞賓度鐵拐李》等雜劇，然或以徐神翁代何仙姑。明《三寶太監西洋記演義》則以風僧壽、玄虛子代老果老、何仙姑；《列仙全傳》又以劉海蟾代張果老，蓋八仙名氏猶未確定也。吳元泰《八仙出處東遊記》始碻定之。

其中，韓湘子為韓愈侄孫；張果老即唐道士張果，著有《太上九要心妙真經》，乃鍾呂丹法之先驅；藍采和出南唐沈汾《續仙傳》；曹國舅為宋仁宗曹皇后之兄，皆實有其人。而鍾呂亦皆唐末人，俗云漢鍾離者，非也。

渡海事，元雜劇已有。至於醉八仙云者，則由杜甫《飲中八仙歌》衍來。其傳說之所以大行於元曲中，亦由當時全真道盛，藉此以為傳教法門耳。今世論八仙，多以民間文化言之，不知道法淵源矣！

此係近世繡品刊石而後摹拓者。龔鵬程漫識於長安八仙庵。

念余始來此庵，在二十餘年前。嘗與閔智亭長老合辦兩岸道學研討會於庵中。長老後調至燕京，為道協會長，屢相過從，頃則墓有宿草矣。壬辰夏日補記。

陝西淳化古甘泉山南，舊有秦治林光宮，漢武帝元封二年於此更作甘泉宮，又名雲陽宮。格度宏潤，遠軼於前。王褒《甘泉頌》、揚雄《甘泉宮賦》、宋唐仲友《甘泉宮記》言之審矣。雖遺貌不可見，唯掘鑑所獲此類磚石，尚可彷彿其情狀而已。題曰瓦當圖，未必甚確，殆磚耳。淳化父老執言其為瓦當，乃姑仍之。

漢畫像石，傳世甚多，然不知寶愛，輒漫漶殘損於風雨中耳。近日漸有倡為博物館藏之議，而於石之時、地、壙址、穴位，實已考焉弗及，故藏品但能觀圖視像而已。此或曰孔子周遊列國圖，理或然也，余於山東濟南得之。

古時辟鬼，題漸於門，蓋以人亡為鬼，鬼亡則為漸。故鬼物畏漸，亦猶人之畏鬼也。唐人風氣，遂有書漸於門之俗。《酉陽雜俎續集》卷四云：「俗好於門上畫虎頭、書聻字，蓋陰刀鬼名，可息瘧癘也」。余讀《漢舊儀》，說逐疫鬼，立桃人、草索、蒼耳、虎等。漸耳，為合蒼耳也。又《宣室志》謂：「當今制鬼，無過漸耳，長安中人率以漸題其門，朝士亦皆以此厭勝」。可見風俗之成，早在漢末，入唐愈盛。後世用為門聯之桃符，厥初作用亦類此乎？元明以後，乃以兩公代之，取義較為深遠，非徒驅癘，二公行儀即可風世也。

又，古以門戶窗灶井為居家五祀，門神之設由來遠矣，《山海經》所謂神荼鬱壘者是也。唐以後盛傳太宗入冥事，曰魏徵斬龍，涇水之神作祟，而秦瓊、尉遲恭護衛聖駕云云。兩公乃有唐開國名將，英烈絕人，事蹟騰播於稗史戲文中，故民間仰望若此。

余過天津，楊柳青博物館為我拓其尊像以辟怪納吉焉，余甚感荷，因漫識之。年畫雕版，舊以楊柳青、桃花塢、朱仙鎮暨河北武強為著。今皆寥落，傅色平艷，藝苑弗珍。唯此刻白描精細，奕奕有神為可貴耳。丁亥歲暮，行者龔鵬程記於大風雪中。

文昌本北斗信仰之一環，又名文曲，即天權星也。北斗總司人間死生命祿、文章聰明，故為世所尊奉。道教拜斗，即兼祀文昌。

晉寧康二年，蜀人張育起抗符秦而亡，邦人哀之，於梓潼郡七曲山建祠祀奉。其地別有梓潼神亞子祠，以致漸相混同，皆曰神名張亞子矣。唐玄宗僖宗入蜀，均重其祀，封丞相、封王。兩宋因之。至元仁宗延佑二年，則晉號曰文昌帝君。

此北斗之外又一文昌也。士人以彼為文章司命，流俗喜其陰騭甚驗，崇拜乃遍海內，書院鄉塾具有其祠閣像位，崇隆遂與文宣王相埒。

而明代四川雲南間又流行談演《文昌大洞仙經》之會社，村村有之，歌諷曲樂，以祈昇平。近時訛云「納西古樂」以惑世者，實即此耳。

此幀文昌帝君神禡造相，出自騰沖，亦近世文昌信仰流行於雲南之證也。騰沖當中緬邊界，然文教昌、科第盛，故於明嘉靖以前即有文昌祠。貿易往來，其祠奉與經會甚且流播於緬甸密支那等處。所以此刻雖粗陋，猶可寶愛。雨窗乍晴，聊為跋語，以消永晝。

薛濤墓及所謂薛濤井，頃在蓉城望江公園內，實則皆非舊物也，聊誌美人之思而已。

唐時，蜀中紙業甚盛，印坊著名者曰過家、成都縣龍池坊卞家及劍南成都府賞家等。紙品供應書畫外，槧刊經卷，流通四方。

元人《蜀箋譜》云：隋煬帝改廣都曰雙流。而雙流紙即始於此時，可徵其早。入唐，則益州以大小黃白麻紙著，與婺州衢州藤紙、宣州青檀俱不相同。當時朝廷文書通用白麻，軍事用黃，致邊族首領則用五色麻。玄宗時編四庫，集書十二萬五千餘卷，亦皆以益州麻紙寫之，足證川紙質美，米芾〈十紙說〉讚之，不虛也。

工藝既盛，不免有精益求精者。玄宗時，嘗有以野麻混土穀造五色斑紋紙者，即其一例。薛濤製箋，殆亦風氣所被乎？

其箋狹小，便於抄詩。以浣花溪水製之，色皆深紅，故李賀詩曰：「浣花箋紙桃花色，好好題詩詠玉鉤」。

箋自元和間即有名，致令宋代嘉州作胭脂箋亦名薛濤箋，蓋托美人名氏以利銷行也。

其法或云以木芙蓉皮為之，益以木芙蓉花汁，或云以雞冠花染之，亦皆附會之談。

薛濤之前，蜀自有箋，杜甫詩「蜀箋染翰光」者是也。薛濤之後，則托艷跡以廣傳耳。

余曩於四川大學任講座教授，講舍即在井畔。課餘輒往茗坐，江水長楊，助我幽思。嘗有詩弔之曰：「美人姿妙擅年華，更浣江城五色花。魚網冰紋勻碧繭，笙歌永夜趁金琶。風流西蜀空聞道，淪謫上清豈有家？門巷於今簪古怨，英雄稽首思無邪」，不勝慨喟。

此趙蘊玉畫薛濤圖拓本，則得諸井畔者。狀美人而無煙視媚行之態，甚可喜也。

《三藏法師大唐西域記》云：于闐求婚中土，公主遠嫁時，秘取蠶桑置諸帽中，西域乃知繅絲之藝。此雖野語，然據考于闐於漢末已知植桑，則其言或亦非虛。蓋蠶非配育，未能繁衍，故製絲之法雖不獲傳，桑柘則遍西陲矣。近年考古又知和闐於唐已有紙業，是采桑作紙，由來邈遠，與中原桑皮紙同一機杼。

然該處所用，有與中州異撰者：裝潢、糊簍、製傘、作扇、為炮引之外，清際民初南疆官府文書及鈔幣亦皆用之。婦女織編花帽時，隔行拆卸其布經緯，繡後始以桑皮紙搓成細條，插入布坯經緯之空格中，最堪稱嘆。

其供書畫者，與中土製法略似。然如東坡〈三馬圖贊〉，以桑皮紙加蠟砑光者則罕見。大抵方廣不大，畧厚而具布紋，云受墨不褪，壽至千載。

吁！余年幾何？尚不敵此紙之能壽世也。可畏哉！可敬哉！壬辰春日往訪張志清先生，先生示我新疆桑皮紙數枚，曰：此今之非物質文化遺產也。一時觸感，遂漫書之。

大幅六兩、中幅四兩、小幅二兩、書條對聯二兩、扇子平方五錢，凡送禮物食物，總不如白銀為妙。公之所送，未必弟之所好也。送現銀則心中喜樂，書畫皆佳。禮物既屬糾纏，賒欠尤其賴帳。年老神倦，亦不能陪諸君子作無益語言也。畫竹多於買竹錢，紙高六尺價三千，任渠話舊論交接，只當秋風過耳邊。乾隆己卯拙公和尚屬書謝客。鄭夑板橋乾隆廿四年潤例。

堂匾廿兩、齋匾八兩、楹聯三尺三兩、四尺五尺五兩、六尺八兩、橫直整張四尺八兩、五尺十二兩、六尺十六兩、書劃一例。條幅視整張減半。琴條四兩、書劃一例。冊頁、執折扇每件二兩，一尺為度，寬則遞加。每兩依大洋一元四角。吳昌碩缶廬民國三年潤例。

堂匾三十兩、齋匾二十兩、楹聯三尺六兩、四尺八兩、五尺十兩、六尺十四兩、橫直整幅三尺十八兩、四尺三十兩、五尺四十兩、山水視花卉例加三倍、刻印每字四兩、題詩跋每件三十兩。每兩作大洋一元四角。

吳昌碩缶廬民國十一年潤例。與前例皆直木無文，遠遜板橋。而費用則漲幅不小，常用石印，每字三金。石廣以漢尺為度，石大照加石小二分。字若黍粒，每字十金。書畫四尺十二元，五尺十八元、六尺廿四元、八尺三十元，冊頁每件六元。

齊白石潤例，舊為樊山所訂，僅篆刻耳。字畫例則缶老訂。居北京時，民國九年自補告示曰：「賣畫不論交情，君子有恥，請照潤例出錢。」又云：「花卉加蟲鳥，每只加十元。藤蘿加蜜蜂，每只加廿元。減價者虧人利己，余不樂見。庚申正月除十日。」

「余年來神倦，目力尤衰，作畫刻印只可任意為之，不敢應人示囑作畫。不為者：像不畫、工細不畫、著色不畫、非其人不畫、促迫不畫。刻印不為者：水晶、玉石、牙骨不刻，字小不刻，印語俗不刻，石醜不刻，偶然戲索者不刻。貪畫者不歸紙，貪印者不歸石。明語奉告，瀕生啟。」

「畫不賣與官家，竊恐不祥。告白中外長官，要買白石之畫，用代表人可矣，不必親駕到門。從來官不到民家，官入民家，主人不利。謹此告知，恕不接待。庚辰正月八十老人白石拜白。」

凡此皆可見性情。是為軼事。勝於缶老之直白矣。

余在台圓，亦嘗見耆宿名家潤例數種，多有逸趣。如易水王壯為先生，民國五十年辛丑潤格曰：「願以行書一乘二尺、直幀或橫幅、或此尺寸對開小聯，博換左列口腹物：雙鹿五加皮酒、細頸大肚，尊裝二尊。或紹興酒四瓶，或金門大麴二瓶，或金門高梁四瓶。以上全須大瓶真物。或陳火腿一支，或雙喜煙二條（以遺細君）。供台幣。佳紙須自備。代金不收，諸物先惠。較小幅者酌減，較大幅者不在此例。壯為自訂。辛丑秋。」

煮字換酒，頗與昔人做買賣售書畫者異趣也。先生又有過年書例云：「退不能休，年關近矣；天寒人老，須酒飯矣！張谷年曾語人：吾畫非貴而體弱，日進一雞，否則畫弱。拙書本即不貴，惟無酒則往往不能佳。酒能助書，錢能換酒，值茲歲暮，且漫籌之。願以四尺三開之紙，只取台幣一千之數，所圖者，禦寒之酒及度歲之肉也。」仍是以紙換酒食之意。

先生善鐵筆，篆刻在台稱大宗師，而邊款亦有「送好酒可候，俟興來勉為一揮，設宴則不必。主人費錢，於我無益。最好仍是送錢。錢到而老人高興，可立等也」等語。文人雅謔，戲而不俚，蓋如是也。

潤例之得趣者，其實甚多。茲當秋窗媚淨，聊記數事阿堵物以銷永晝。暇當再事摭拾以備掌故。

偶作一畫，漫題絕句：不買胭脂畫牡丹，澹著翠葉簇霞冠，姚黃魏紫嫣然處，別樣閒情肆古歡。

牡丹，花之富貴者也云云，始於周敦頤〈愛蓮說〉，前此無之。故唐舒元輿曰：「古人言花者，牡丹未嘗與焉。蓋遁於深山，自幽而芳，不為貴重所知」，宋鄭樵《通志》亦云：「牡丹初無名，依芍藥得名，故其初曰木芍藥」。

今案：牡丹，古又名鹿韭、花玉鼠姑，立名甚卑，流俗未貴。隋人《種植法》七十卷且未道及，唐編《藝文類聚》亦未甄錄。可知隋時植栽尚少，而自來文人吟詠皆無。後世圖牡丹者，僅能作富貴相，殆未考此花史也。

偶然作獨步兩字，有客見之，曰：狂奴故想復萌矣。曰：不然，此非橫絕天下之「獨」，乃閒步中庭之「獨」也。詩曰：雕龍射石豈堪誇，久笑情懷別有家；我避塵寰耽索漠，步虛聲裡夢桃花，此之謂也。

偶然潦草肆塗鴉，卻道東陵學種瓜。呵呵，又及。

蔡襄所為《茶錄》，本以進獻仁宗，乃竟於知福州時為書記竊去藏稿；幸後有人購得，遂付刻石，而襄亦得修定之，可謂幸矣。

其論茶也，專就建茶言之。蓋茶風自川滇東漸。六朝人文，萃於吳楚，唐如陸羽等所品，便以江浙為主。入宋而建茶乃顯。茶品茶藝各不相同，故仁宗有建安貢茶及試茶之問。

蔡公作答，不蔓不枝，足為茶道發蒙，不徒以書法見重也。偶然過錄，遙思風雅，不勝企慕焉。

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編按：龔鵬程日本書法展目前正在日本京都文化博物館舉行。