衣冠楚楚

「九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒」，是唐代詩人王維描寫當時早朝大明宮時的景象，可以令人想像大唐聲威遠播、萬邦來朝之盛況。

借這句詩，讓我們重新思索一下中國與外邦的服裝關係。

到唐朝時，來朝的各邦，皆已具衣冠了。但在古代，中國人以衣冠為文明之表徵時，周圍之部落或酋邦卻還多在赤身裸體的階段。此語，不具輕藐之意，只在說明一種現象及跟它伴隨的觀念。

因為古代各民族主要的裝飾行為並不表現在衣服上，而是在紋身及羽飾上。湼面、紋身或羽飾，不但具美觀之效果，更有禮儀目的，例如用以代表已成年、已婚、權威、勇敢等，增加自己在同族中的地位。即使過世了，也常要在屍身上施以彩繪，將屍體聖化。

我國直到春秋戰國時期，吳越一帶就仍保有此種風俗，故《莊子．逍遙遊》說吳越之人「斷髮紋身」。臺灣原住民在明清漢人移入時，亦尚是如此。近世歐洲婦女帽飾，還常插著羽毛呢！

相對於周邊各民族紋身、插毛羽、飾獸皮的情況，中國較為特殊，乃是以衣裳代替紋身的。《易．繫辭傳》說堯舜「垂衣裳而治天下」。衣裳就是中國文明與其他民族區分的標幟，不斷髮，故具冠；不紋身，故具衣裳。

其所以如此，當然有技術上的原因。古代紡織之術不發達，人就是想具衣冠也很難辦得到，只好以紋身飾羽之類方法為之。可是古代中國紡織術發明甚早，黃帝時縲祖采絲製衣之傳說固然未可盡信，但從仰韶文化西陰村遺址所發現的半割蠶繭，不難推斷：至少在新石器中期就已發明了絲綢技術。

其後，絲更成為中國特產，唐代中期以後（十二、三世紀），抽絲剝繭的技術才傳入歐洲。距中國以蠶絲製衣，遲了四千年。餘姚河姆渡文化所發現的織機，距今也在三千到五千年前。紡輪則各地遺址出土極多，可見紡織術在中華大地已甚普遍，乃世界上製衣最早、最盛的區域。

以現今出土材料觀察，新石器時期衣服以貫頭式、單披式、披風式為主，不加剪裁，大約是剪裁技術尚不發達之故。殷商就有剪裁了，衣以上衣下裳，交頸窄袖為主，寬帶繫腰，可能已穿褲，質料則錦、絲、綺、綢、羅都有。染料的運用也很成熟，如茜草紅、梔子黃，都能掌握得非常好。湖北江陵馬山楚墓所發現的提花針織品，以棒針織衣，更是世界上最古的針織品。

當時製衣技術業已如此發達，看到周邊民族仍披著獸皮、插著羽毛，或仍光著身體，自然會油然而生出一種文明的自豪之感，自認為是「衣冠上國」，並把衣裳視為文明的代表或象徵。

《易》坤卦六五：「黃裳元吉」，象傳說：「黃裳，元吉，文在其中」，即指此而言。黃是中央之色，元吉是內外均吉之意。穿著中央正色的服裝，體現出有文明的樣子，正是大吉大利之象。

文明之「文」，其意義也出於此。文，本是花紋之紋，虎豹身上有花紋，人的花紋則在衣服上表現。因此天之文是日月星辰，地之文是山川原隰，人之文就以衣裳為主，「文」「文章」二詞，古代本不指文字或篇章，而是指黼黻章甫。

也就是說，服飾在中華文明中有特殊之地位，是中華文明的代表。服裝乃是古代中國人對文明的體會與思考之基點，穿衣的和不穿衣的，即是文明與野鄙之分。肉袒示人，象徵羞辱他人（如彌衡擊鼓罵曹時要肉袒）或屈辱自己（如廉頗負荊請罪時或句踐投降時也要肉袒）；赤身露體，則是出乖露醜的不禮貌行為。

相較之下，歐洲古代或古印度就無這種服飾文明觀，所以都把身體視為文明之基點，研究體相、審美裸體。

古印度婆羅門盛行相法之學，要研究大人之相。因此婆羅門之智慧，就很強調相人之術。

如《佛本行集經》卷三中：「（珍寶婆羅門）能教一切毗陀之論，四種毗陀皆悉收盡。又闡陀論、字論、聲論，及可笑論、咒術之論、受記之論、世間相論、世間祭祀咒願之論。」所謂「世間相論」，與婆羅門五法中的「善於大人相法」，都是相術。可見相法是婆羅門極為重要的才能。

古希臘亦甚重視人的形相問題。亞里士多德《體相學》說：

可見體相學在希臘也是源遠流長的。

由於盛行體相學，身體之美便被他們研究並欣賞著。大量雕刻均可證明這一點。

中國體相觀的第一個特點卻是不重形相之美，亦無人身形相崇拜（為了強調這一點，往往會故意說醜形者德充、形美者不善）。第二個特點是形德分離，「美人」未必指形貌好，通常是說德性好。三是不以形體為審美對象，而重視衣裳之文化意義及審美價值。

古人論美，常就「黼黻文繡之美」（《禮記．郊特性》）說。說容，也不只指容貌，而是就衣飾說，如荀子《非十二子》：「士君子之容，其冠峻，其衣逢；其容良，儼然、壯然、祺然、棣然、恢恢然、廣廣然、昭昭然、蕩蕩然，是父兄之容也。」

這衣冠黼黻文章，就是古代「文」的意思，一民族、一時代乃至一個人的文化即顯示於此。像希臘那樣以裸身人體為美者，古人將以之為不知羞，謂其野蠻、原始、無文化也。

歷來帝王建立新政權亦無不以「易服色」為首務、重務。這即是以衣飾為一個時代文化之代表的思想的具體表現。推而廣之，遂亦有以衣裳喻說思想者，如顏元《存性編．桃喻性》說：

另外，《尚書．益稷》載舜向禹說道：「余欲觀古人之象：日月星辰山龍華蟲作繪、宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采彰施於五色作服，汝明！」

把日、月、星辰、山、龍、華蟲繪在衣上，把宗彝、藻、火、白米、黼黻繡在裳上；或加以差參變化，如以日月星三辰為旗旌，以龍為袞，以華蟲為冕，以虎為毳；或以之為上下級秩之分，如公用龍以下諸圖案，侯用華蟲以下諸圖象，子用藻火以下各象，卿大夫用粉米以下等等。此即為象也。象非人體形相，乃是秩宗之職、章服之制、尊卑之別，整體表現於衣飾上。觀此圖象，即見文明。故舜問禹曰：「汝明白乎？」

這就是「以五采彰施於五色作服」以為文明的想法。象不以形見，文明不由體相上看，故《易》論「文」，以虎豹之紋為說。人身體上的衣服，則如虎豹之紋。其論文明文化，也從不指人體。坤卦六五「黃裳在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至矣」，即為一證。此不僅可見文明文化是由衣裳上說，更可見中國人論美，不重形美而重視內在美，是要由內美再宣暢於形貌四肢的。

相對於中國，他們其實並不重視衣服。因為，衣服在以身體本身做為審美對象或文明對象時，乃是不重要的，只起一種裝飾作用或遮掩作用，或利用它來表現肌肉、骨體，重點其實皆不在衣裳而在軀體。

那時的衣服，大抵亦只如我國新石器時期，以貫頭式、披風式、披肩式為主。這亦有無數雕塑與畫像可證。後來的服裝，當然剪裁搭配不斷進步，但把衣服視為身體的附件，或身體的延伸，仍是歐洲非常主要的思路。通過衣服，企圖表現身材；或以衣服修飾身體，構造出一種身體的假象【蘇珊．朗格《情感與形式》一書，曾用藝術是一種幻象（illusion）或假象（virtual image）的觀點，描述建築是一種假的民俗領域（virtual ethnic domain）、雕刻是假的運動容量（virtual kinetic volume）、舞蹈是假的活力（virtual vitality）、文學是假的生活或歷史。若依其說言之，則歐洲的服裝藝術也可說是創造了一種假的身體】。

時至今日，歐風東漸，中國人早已盡棄傳統服裝而改穿洋服了，時尚界更是唯歐美馬首是瞻。把衣服當作身體的延伸，或以衣服創造出身材假象的觀念亦早已「全球化」，中國這種真正的服裝文明觀卻乏人聞問。觀古鑒今，實在令人感慨萬端。

目前不是沒有東方主義式的想法，但大體是在服膺歐西身體觀的情況下，吸收東方元素。東方，被拆解成一些元素，例如用色、用料、圖案、襟扣、袖口、裙邊等等。其實這些元素，脫離了中華服裝觀的整體思維，只是一堆零碎的符號。拼貼鑲篏之，固然可在歐西時尚中增添一抹風情，但那就像大陸上各處隨意挪置拼組歐洲建築語匯蓋成的房子一般，不倫不類，常是要令人失笑的。

須知：「服裝的文明觀」與「身體觀的服裝」，基本思路是不一樣的。例如要體現人的骨架，衣服自然就會突顯肩胸，有時甚至要墊肩來修飾體架不夠挺拔之病，連女裝也要墊肩。

可是中式服裝卻是圓肩的，衣服由領口直接垂至腕上才接袖，不把接口拉到肩上，這樣的上衣和寬長的下裳配合起來，才有「垂衣裳以治天下」的感覺，人顯示為一種坐如鐘、立如松的形相。這種感覺與形相，非自然之身體感，而是一種文化感。

可是目前許多人做中裝或穿中裝時，喪失了這種文化感，照著西裝的剪裁與板型去做，接袖、墊肩、突胸、圓膀、全剪裁，跟西裝根本沒什麼差別，只是加上對襟扣，或繡龍刺鳳，印上大團花罷了。不僅儜俗難名，整個感覺就都是不對的，又像壽衣，又像員外，又像做錯了的中山裝。

服裝文明觀還一個重點，在於服裝是用以體現禮樂文明的，服裝與禮文的關係至為緊密，而我們現在基本上就喪失了這個面向。社會不同階層、不同流品、不同職務、不同場合該穿什麼、怎麼穿，無人講究，早已看不出服裝與禮的關係了。國家主席跟出租車司機一樣，都穿著西裝。而禮是社會的穩定性因素，目前服裝界則以流行、時尚，求新求變為主，關於禮的「服制」問題，當然也就少人問津了。

再者，中華文明，既是由服冕文章開端的，則後來發展起來的藝術或文明形式，諸如文字、書法、繪畫，自然也就常汲源於衣服。

舜說的：「古人之象：日月星辰山龍華蟲作繪、宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采彰施於五色作服」，正是爾後中國藝術取象之源泉。可惜這部分，近人也很少關注了。

總之，「服裝的文明觀」與「身體觀的服裝」，這種種對比，還有許多文章可做。經由這種對比，相信也必能激發中國服裝界許多新的創意，走出一個突破歐美服裝觀的新格局。謹提供這個歷史的角度、比較文化的方法，以為參考。依我看，只有這樣做才有前途。目前服裝界之所謂新設計、創品牌，不過是歐美的山寨版而已。

…

推薦閱讀：