硬碟毁損至今已數月有餘了，一直尋不著有意思的切入點著手自意外的挫折處重新開始。後來我覺得，我們或許可以把這一整套理論於立論者最初的動機－我們在閱讀的過程中忍不住揣想著「或許可能」的人間命題置於開卷處，期望它能為龐大的理論系統擔任提綱挈領的角色。
依目前淺淺認識，我認為這一套理論系統最初的動機，是為了解答以人為本位出發的提問－如何使人於在世生命的歷程中獲得幸福？這個命題的否定陳述可以是－如何使人於在世生命的歷程中免於痛苦？我們很容易察覺，要回答這類問題必需先認識此一命題中三個各自獨立又互相牽連的「項」－人／這世界／兩者之間的關係。目前我認為，「地論」作為佛學「唯識宗」的根本大論，企圖回答的是第一個項，也就是－當我們把人作為一客觀認識對象時，歸屬於哲學本體論範疇之內，對於普遍共相的客觀認識和沈思。
在佛學理論系統中「地」作為隱喻，指涉物性中堅穩、不輕易變動、基礎性的特質。有一點西方哲學理論基礎的我們，最初很容易把這「十七地」直接詮解為西方哲學概念中的「十七種本質」，而一般人則很容易就字面的空間特質聯想詮解為「十七種境界」。但如果我們能夠再審慎一些，再看一下這十七種「地」的類型特質描述，會發現，他所歸納的這些既非本質亦非境界。我們姑且說，這是在普遍的人性展現中歸納出來的十七種可以察知的「共同現象」。所以，立論者並沒有一開始就去思索「人的本質」，而是選擇從「共相」出發。這是為什麼呢？若稍加思索，會覺得這是個謹慎、明智、切合實際的選擇。沒有人在意圖認識之始就可以從本質出發，沒有人在一開始就可以對事物的本質進行客觀的沈思。在認識的階段中，即使再精敏的觀察者也只能從客觀現象出發，因為他最初所能察知的一切只是現象。
所以我認為，此論中所提出的十七地，是論者以普遍現象為依據的觀察所得。
