〈頭城大神尪由來〉

　　「城隍太大子早年是作小生模樣，而東嶽太大子則為『穿文武甲的儒將』，用平劇的術語來說，兩者都屬『俊扮』。復因二者皆為兩廟主神長子，以前繞境時，總是走在隊伍最後面的主神神轎前，加上俊俏扮相，自然成為大家注目的焦點。在那個還沒有電視和電腦的年代，祂們倆已徹底人格化，成為頭城少女心目中的偶像，且各自擁有自己的忠實粉絲，粉絲間還常會為了「誰卡緣投？」而起爭論……」[1]

　　上引游錫財文章，追憶大神尪曾在頭城少女心中的偶像地位，甚是有趣。大神尪又稱大仙尪、大仙翁、神將、將爺等，坊間多說起源於宜蘭北管西皮、福祿之爭所抬出的大神尪[2]，其實應該說宜蘭可能是台灣最早出現以一定數量的大神尪隊列，進行繞境遊行的地方，與北管西皮、福祿鬥爭比拚場面有關，而台灣的「大神尪」實可溯源自中國福州的「塔骨」，又稱「神穀」、「神身」、「硬身塔骨[3]。

　　《福州鄉土文化彙編》說舊時福州多瘟疫，盛行「遊塔骨」，以竹條扎成人形骨架，頂上裝不同神明頭像，身披各種神明衣著，日間供坐大廳，夜間巡行街路，緝拿瘟神鬼怪，放至紙船焚燒送入江河[4]，其造型、操作、功能與台灣大神尪類同，一方面驅除鬼祟，安撫人心；一方面操演體能，護衛地方；對內教育，對外威嚇之外，也具有娛樂觀賞效用。

　　由金門浯島城隍廟謝、范將軍（俗稱七爺、八爺）有300年以上歷史；鳳山城隍廟謝、范將軍約有160年歷史；台北大稻埕霞海城隍廟謝、范將軍，則是1871年靈安社自福州買回，可知大神尪至遲清代已傳入台灣，但初期僅以謝、范將軍為主[5]。傳入宜蘭時，可能是佔宜蘭多數的漳州人見神像巨大，又慣以「尪」統稱神明或神像（如「五結走尪」，即扛神明奔跑之意），故以自身族群熟悉的詞彙謂之「大神尪」[6]。

　　大神尪在頭城的早期發展與原漢衝突激烈，死傷慘重；水運便利，商業繁榮有關。
　　清代頭城因原漢衝突激烈，死傷慘重，孤魂野鬼眾多，為祭祀鎮守，冥神信仰興盛[7]，而福州「塔骨」具驅除鬼怪瘟疫功能（宜蘭傀儡戲也以北派鎮煞驅邪為主），遂在頭城發展，信徒藉以驅除鬼怪，消除災厄詛咒[8]，稱為「大神尪」。

　　日治時期北管西皮、福祿由武鬥轉為文鬥，由於各地區自己的廟宇、北管樂團、大神尪尪仔會關係密切，人員多所重疊，因此形成不同派別，在廟會活動時比拚場面，如頭城北門城北里東嶽廟，屬北管西皮派，農曆三月二十六舉辦廟會；南門城南里城隍廟，屬北管福祿派，農曆正月初六舉辦廟會，彼此在對方廟宇繞境熱鬧時觀看陣頭裝扮、數量，爭相超越對方，即頭城著名的「南北門拼鬧熱」，大神尪是他們比拚較量的一大看點。

　　不過大神尪製作、出巡所費不貲，有賴地主商人贊助，如東嶽廟鬼王、判官（與文武判官不同）的尪仔會「英明堂」由吳水和等生意人組成。頭城清代至日治中期，因有烏石港口貿易，商業繁榮，在此情勢與條件之下，大神尪活動興盛蓬勃[9]，由冥神信仰發展出完整的冥司系統大神尪，除了子嗣大神尪，判官、鬼王更是頭城獨有（戰後還順應女性主義運動，發展出女性大神尪[10]。）

　　1937年中日戰爭，同年底台灣總督府推行皇民化運動，其中的寺廟整理運動，大肆破壞、限制了台灣傳統宗教活動，使得大正年間開始的迎神賽會，大神尪繞境熱鬧景象不再。戰後宗教活動曾短暫恢復發展，旋即因為二二八事件、白色恐怖、戒嚴、國府限制迎神賽會，呈現低迷狀態，大神尪繞境雖減少，但仍是重要活動。

　　1980年代以後，因為本土化浪潮、解嚴，宗教活動限制鬆綁，加上經濟高度成長，才又日漸興起，各地廟宇、神將會紛紛製作從前未有、與眾不同的神將，導致神將數量大量增加[11]。相比北管樂團在流行音樂競爭下快速沒落，未迎來復甦；大神尪外型威風、華麗，較有吸引力，雖有斷層，但仍在持續發展，如今桃園大溪、新北蘆洲、宜蘭的大神尪最負盛名，並稱台灣大神尪三大重鎮[12]，而頭城大神尪在宜蘭縣內保存最完整，東嶽廟謝、范將軍大神尪清末已有，歷史悠久[13]。但近年頭城較少年輕人參與尪仔會，會員高齡，人力不足，有傳承危機。

　　綜上所述，台灣的大神尪是從福州傳入的文化，佔宜蘭多數的漳州人接受以驅除鬼怪，護境祐民，又因為北管西皮、福祿互鬥拚場面，而發展出具一定數量的大神尪隊列陣頭。大神尪在頭城因清代原漢衝突激烈，死傷慘重，為驅除鬼怪而逐漸發展，日治中期以前，烏石港商業繁榮，北管福祿、西皮之爭漸由武鬥轉為文鬥，商人遂支助兩派互相比拚大神尪樣式、數量，以致更加蓬勃發展，形成完整獨特的冥司系統大神尪。日治中期以後，雖因戰爭、政策限制，大神尪繞境曾中斷、減少，但仍是重要活動，尤其1980年代後，由於政策鬆綁、本土化及經濟高度成長，大神尪數量大增。但近年頭城的尪仔會，少見年輕人持續參與，人力不足，有傳承危機。

　　台灣的大神尪陣頭繞境遊行可能起源於宜蘭，與新北蘆洲、桃園大溪並稱台灣三大大神尪重鎮，而頭城的大神尪歷史悠久，保存得最完整，可見重要及珍貴性。

參考資料：

姚瑩，〈噶瑪蘭原始〉，收入陳淑均，《噶瑪蘭廳志》《臺灣文獻叢刊》第一百六十種（臺北市：臺灣銀行經濟研究室，1957），頁372。

吳亞梅，〈靈安社──八年記〉，《民俗曲藝》47期（1987.06），頁26。

游謙、施芳瓏著，《宜蘭縣民間信仰》（宜蘭市，宜蘭縣政府，1993），頁23。

張文義總編輯，《蘭邑頭圍──那一年頭城耆老說故事》（宜蘭縣頭城鎮：宜蘭縣頭城鎮公所，2018），頁543。

游錫財，〈南北門拼熱鬧的二個最佳男主角〉，收入陳進傳等著，《2020人與神共構：頭城的寺廟信仰》（宜蘭縣頭城鎮：宜蘭縣頭城鎮公所，2020），頁278。

陳進傳等著，《2020人與神共構：頭城的寺廟信仰》，頁27、128。

梁鈜傑，〈頭城的大身尪〉，張文義總編輯，《揚起歷史的風帆：頭城生活記憶與傳承》（宜蘭縣頭城鎮：頭城鎮公所，2022），頁114-5。

吳錦鳳，〈節慶活動與地方行銷策略之研究──以蘆洲神將文化祭為例〉（臺北市：臺北市立大學歷史與地理學系社會科教學碩士學位班碩士論文，2022），頁10。

林蔚嘉，〈台灣神將文化研究〉（新北市：國立臺北藝術大學傳統藝術研究所工藝美術組碩士論文，2004），頁26-8、31-2、39-41。

林蔚嘉，〈頭城鎮大神尪封神榜〉（來源：https://www.lym.gov.tw/ch/collection/epaper/epaper-detail/0a5321df-b2bb-11ea-94d3-2760f1289ae7/，20230904查閱）。

林蔚嘉，〈宜蘭地區的大神尪文化〉，《蘭博電子報》第31期（來源：https://www.lym.gov.tw/ch/collection/epaper/epaper-detail/b07092b5-ad39-11ea-94d3-2760f1289ae7/，20230904查閱）。

「大仙翁仔」，《維基百科》（來源：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E4%BB%99%E7%BF%81%E4%BB%94，20230904查閱）。

李永球，〈福州「塔骨」〉，刊於《星洲人》電子報（2021.06.23），轉引自李永球部落格（來源：http://leeengkew.blogspot.com/2021/07/blog-post_22.html，20230904查閱）。

[1] 游錫財，〈南北門拼熱鬧的二個最佳男主角〉，收入陳進傳等著，《2020人與神共構：頭城的寺廟信仰》，頁278。

[2] 見吳錦鳳，〈節慶活動與地方行銷策略之研究──以蘆洲神將文化祭為例〉（臺北市：臺北市立大學歷史與地理學系社會科教學碩士學位班碩士論文，2022），頁10。「大仙翁仔」，《維基百科》（來源：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E4%BB%99%E7%BF%81%E4%BB%94，20230904查閱）。

[3] 林蔚嘉認為台灣大神尪源於福州塔骨而非宜蘭北管西皮、福祿之爭，但他也說台灣早期大神尪僅以范、謝將軍為主，故我認為具一定數量的大神尪隊列繞境遊行可能是宜蘭北管西皮、福祿之爭所產生的現象。參林蔚嘉，〈台灣神將文化研究〉（新北市：國立臺北藝術大學傳統藝術研究所工藝美術組碩士論文，2004），頁31-2。

[4] 轉引自李永球，〈福州「塔骨」〉，刊於《星洲人》電子報（2021.06.23），轉引自李永球部落格（來源：http://leeengkew.blogspot.com/2021/07/blog-post_22.html，20230904查閱）。

[5] 參林蔚嘉，〈台灣神將文化研究〉，頁32。梁鈜傑，〈頭城的大身尪〉，張文義總編輯，《揚起歷史的風帆：頭城生活記憶與傳承》（宜蘭縣頭城鎮：頭城鎮公所，2022），頁114。吳亞梅，〈靈安社──八年記〉，《民俗曲藝》47期（1987.06），頁26。

[6] 參梁鈜傑，〈頭城的大身尪〉，張文義總編輯，《揚起歷史的風帆：頭城生活記憶與傳承》，頁114。

[7] 原漢衝突激烈，死傷慘重，見姚瑩，〈噶瑪蘭原始〉，收入陳淑均，《噶瑪蘭廳志》《臺灣文獻叢刊》第一百六十種（臺北市：臺灣銀行經濟研究室，1957），頁372。頭城民間信仰廟宇，以土地公廟最多，陰廟次之（頭城地區向來將城隍、東嶽廟歸入陰廟），見陳進傳等著，《2020人與神共構：頭城的寺廟信仰》，頁27、128。

[8] 頭城廟會以冥神繞境為主軸，且以大神尪為陣頭主角。見游錫財，〈南北門拼熱鬧的二個最佳男主角〉，收入《2020人與神共構：頭城的寺廟信仰》，頁278。有別於台灣其他地區，宜蘭神祇繞境，以大神尪為主要陣頭內容。見林蔚嘉，〈宜蘭地區的大神尪文化〉，《蘭博電子報》第31期（來源：https://www.lym.gov.tw/ch/collection/epaper/epaper-detail/b07092b5-ad39-11ea-94d3-2760f1289ae7/，20230904查閱）。宜蘭魁儡戲以北派鎮煞驅邪為主。見游謙、施芳瓏著，《宜蘭縣民間信仰》（宜蘭市，宜蘭縣政府，1993），頁23。

[9] 參游錫財，〈南北門拼熱鬧的二個最佳男主角〉，收入陳進傳等著，《2020人與神共構：頭城的寺廟信仰》，頁278。張文義總編輯，《蘭邑頭圍──那一年頭城耆老說故事》，頁543。林蔚嘉，〈頭城鎮大神尪封神榜〉（來源：https://www.lym.gov.tw/ch/collection/epaper/epaper-detail/0a5321df-b2bb-11ea-94d3-2760f1289ae7/，20230904查閱）。

[10] 宜蘭完整的冥司系統大神尪，為其他縣市所不能及，判官、鬼王大神尪為頭城獨有。日治時期，出現太子、少爺等子嗣大神尪，1970年代隨女權運動興起，出現女性大神尪。見林蔚嘉，〈宜蘭地區的大神尪文化〉，《蘭博電子報》第31期，20230904查閱。

[11] 林蔚嘉，〈台灣神將文化研究〉，頁39-41。

[12] 見林蔚嘉，〈宜蘭地區的大神尪文化〉，《蘭博電子報》第31期，20230904查閱。

[13] 頭城大神尪保存最完整。見梁鈜傑，〈頭城的大身尪〉，張文義總編輯，《揚起歷史的風帆：頭城生活記憶與傳承》，頁115。東嶽廟大神尪清末已有。見林蔚嘉，〈台灣神將文化研究〉，頁32。
[14] 圖片取自「頭城東嶽廟」FB粉絲專頁，20180303上傳，（來源：httpswww.facebook.comphotofbid=188278951779530&set=pcb.188278301779595&locale=zh_CN，20230909查閱）。