【獅子與綿羊 】
新時代修行的盲點
修行必須只是一種順從與接受嗎？修行有如「獅子吼」的一面，也會有「如綿羊般的順從與安靜」。
在亂世，獅子怒吼是必然的，人類歷史的變革中，每一次重大的進步幾乎都是透過「衝撞與反對」而來的。
有許多人以愛之名來說對於所有的一切「必須愛與接受」，認為衝撞的人是修養不好，是沒有愛，但這都是迷失在「不以智慧為本質的光與愛」中在漂亮的幻想中談愛，不如承擔被人污名化的痛苦，去好好「扮黑臉」去幫助時代文明的進化與幫助所有人類生活的更好！
「願意承擔」才有「真正的愛」，若「扮白臉」只是想「逃避污名」而得到慈悲之名。許多人都想要生活好，然後說「要衝撞你去衝」，加上一些假慈悲的情懷作祟，不知不覺的在幫助統治者說服人必須順從，殊不知這已經不瞭解什麼才是真愛了。
若說愛包含一切，那也「絕對包含」必要時的「破壞與衝撞」。反對與衝撞被排除不是愛的一種形式，那也是對於愛的「一知半解」。若「對於顛倒」仍「必須順從與接受」被某些人認知為這才是愛，那也只是「顛倒的愛」，不是嗎？
請大家好好理解大自然的力量，風雨雷電有時是如此的「強烈與具有破壞性」，但卻是極大的愛，因為風雨帶來「全面的淨化」，雷電「衝撞了人類集體意識的意識層」帶來了改變，這不是愛嗎？
就以台灣北一女高中國文老師確實在台灣帶來了衝撞
108課綱「全面性缺陷」
智慧的獅子 智慧的吼聲
光與愛的修行者一直說一元不能對立，但只是在「削弱了時代進步的動力」，一直「用二元」來說他人如何去「衝撞人類現狀不合理體制」是一種「對立的反對」，卻不去說統治階層如何自私的殘害人類的生活，這反而變成是在幫統治者馴化獅子變成綿羊的愛，對於時代的進步甚至是一種「阻礙」。
若只是一知半解的喊口號，以為自己很高尚，只是用來說他人並「低化」他人的「衝撞力量」，那恰巧用來阻礙「時代進步」的這種行為，絕對不能被稱為「愛」。
即使全世界都希望你成為一隻羔羊，你也要像獅子一樣咆哮。
即使在混亂之中，獅子的態度仍然保持冷靜和沈著。
願所有的地球人都能夠成為「智慧的獅子」, 在必要的時候可以「如獅子般的無所畏懼」, 發出智慧的吼聲幫助這個世界成為一個真正所有地球人都可以生活得很幸福的星球。
當耶穌將殿裡的兌換銀錢之人和賣動物的人趕出去時，他表現得很激動很生氣（馬太福音 21:12-13 ；馬可福音 11:15-18 ；約翰福音 2 :13-22 ）。 耶穌的情緒被描述為對神的殿感到“焦急”（約翰福音 2:17 ）。
他的怒氣很純粹很應該，因為生氣的根源是關注神的聖潔和對神的崇拜。 因為這些處於危險境地，耶穌採取了快速果敢的行動。 耶穌還有一次在迦百農的會堂裡生氣。 當法利賽人拒絕回答耶穌的問題時，耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬(馬可福音 3:5 ）
耶穌翻桌
我們很多時候認為生氣是一種應該從生活中完全消除的自私有害的情感。 然而，耶穌確實有時生氣的事實表明生氣這種情感本身是不辨是非的。 這一點從新約中別的地方也可以看出。 以弗所書 4:26 教導我們“生氣卻不要犯罪”，不可生氣到日落。要求我們不要“避免生氣”(或壓抑怒氣或忽視怒氣)，而是要正確處理，及時處理。需要注意以下有關耶穌表現怒氣的事實：
1) 他的怒氣有適當的動機。 換句話說，他生氣有正當的理由。耶穌的怒氣不是來自瑣碎的爭吵或對他個人的輕慢。沒有自私的成分。
2) 他的怒氣有適當的焦點。他不是對神或是別人的“軟弱”生氣。他生氣的對像是罪的行為和真正的不公。
3) 他的怒氣有適當的補充。馬可福音 3:5 說伴隨他的怒氣的是對法利賽人缺乏信的憂愁。耶穌的怒氣來自他對法利賽人的愛以及對他們靈命狀況的憂慮。他生氣與仇恨或惡意無關。
4) 他的怒氣有適當的控制。耶穌從未失去控制，即使是在忿怒時。 殿裡的尊長們不喜歡他清理殿堂(路加福音 19:47 ) ，但他沒有做有罪的事。 他控制了自己的情緒；不是他的情緒控制他。
5) 他的怒氣時間長短適當。他沒有讓怒氣轉化為痛苦；他沒有怨恨。他恰當地處理了每個局面，他適時忍住了怒氣。
6) 他的怒氣有適當的結果。耶穌的怒氣有著敬虔行動的必然結果。耶穌的怒氣，與他的情緒一樣，都受到神的道的控制；因此，耶穌的反應完成了神的旨意。
我們生氣時，常常不能自控或是焦點失當。我們不能做到以上幾點。 這是人的忿怒，我們被這樣教導：“你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義”（雅各書 1:19 -20 ）。
耶穌展現的並不是人的憤怒，而是神的完美和公義的憤慨。
