人能常清靜，天地悉皆歸，讀懂《清靜經》萬事萬物皆可化

《太上老君說常清靜妙經》，是道教徒日常持誦的功課經之一。此經是三國時葛玄受之於東華帝君，觀其旨要，乃發揮老子清靜無為思想，以之指導心性修養。

《清靜經》全文不到六百字，篇幅雖短，內容卻很豐富，是道教煉養術重要資料之一。首先經中先闡釋無形、無情、無名的“大道”，具有生育天地、運行日月、長養萬物的功能；而道有清、濁、動、靜，“清者濁之源，動者靜之基”，因此，「人能常清靜，天地悉皆歸。心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空」的常寂靜靜境界。最後指出，「如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道」。所以《清靜經》，是教人遣欲入靜的修練要領，是道門日常修持的重要功課之一。

道教認為：「常清靜設教，導俗輔正，扶宗務化，民以歸根，使含真而抱一，體洽玄元，煉神合道，羽化飛仙，不為乖謬……乃至千真萬聖鹹不出於此矣。一、人們煩惱是因為心不靜

《清靜經》經文稱：「眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。妄求外物之心，因此修道之要在於澄心遣欲，去除妄心而恢復清靜真心。故經文雲：「人常清靜，天地悉皆歸。

二、內觀心性

「夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。」進而言之，所謂修心遣欲，就是以觀想的方法，了悟世間萬物及眾生身心皆空幻不真。經雲：「能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。」三、遣除各種心念

了悟身心以致萬物皆空還只是觀想的第一步，即遣“有”，否定了有形之物的真實性。更進一步，不僅將有形之物認為空幻，而且這種觀想出的感覺也是不真實的，應在觀想中遣除，才能使心念不生，體合於道，常清常靜。故經文雲：「觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。 真常應物，靜常得性。

但所謂「得道」只是一種方便說法，指去除一切牽累而達到徹底了悟的精神境界，並非真有一個「道」可以求得。因此修心得道，只能是「得無所得」以無得為得。經文說：「如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

四、注重心性修養

《清靜經》所講的內觀心性修養方法，在隋唐時極為流行。類似《清靜經》這樣短小精煉的經文還有許多。如《太上老君清靜心經》《太上老君內觀經》《太上靈寶洗浴身心經》《太上靈寶智慧觀身經》《太上玄都妙本清靜身心經》等。這些經文的思想義理及詞句都與《清靜經》基本相同。唐末五代至宋元，心靈修養成為內丹性命雙修的一個面向，因此《清靜經》越發受到重視。唐末杜光庭之後，南宋道士白玉蟾、金元道士候善淵、李道純、劉通微、王道淵等均為《清靜經》作注，誦習此經為道士日常必修功課。