讀經簡要：《約書亞記》

這是過去幫某教會在讀經之外，幫助信徒能更明白聖經相關背景所寫，
力圖用字精簡，外加少許的信仰反省。
至於未來是否還會繼續更新，尚不得知……
所有相關內容的的標籤，都會加上「讀經簡要」。

《約書亞記》簡介

　　新教習慣從約書亞記到以斯帖記，共12卷書稱為「歷史書」，但在猶太正典裡，卻把約書亞記、士師記、撒母耳記上下、列王紀上下 ，稱為「前先知書」，而有學者認為這些前先知書深受申命記的影響，故合稱為申命記學派。

　　過去我們總認為約書亞記是關於「征服」的歷史敘述，但在考古證據逐漸出爐後，這樣的聲量正不斷地銳減，取而代之的是「滲透」（人口分批移民）與「農民起義」的猜想與觀點。而當今天以巴衝突越演越烈時，能否以摩西五經與約書亞記的觀點，繼續支持以色列政府打壓巴勒坦人，也一直是釋經的難題。

　　先知的寫作意圖是什麼？我們必須要回到猶太人的觀點來重新探究，否則我們很難理解與明白經文表達的意涵。首先，學界已經清楚地認識到，無論是約書亞記或是士師記，關於「歷史可靠性」的強度並不高，反倒是越靠近被擄與回歸時期的資料，有較高的歷史可靠性。先知的寫作，不是為了要紀錄歷史；而是要提醒人們在現實生活的無力感中，不要忘記上帝確實臨在於以色列民族的生命經驗裡；雖然上帝留下的足跡並不十分明顯，但總不要失去盼望，要不斷地等候直到祂的拯救確實來臨。

　　先知文學的另一特色，總是赤裸裸地描繪人性真實的樣貌與軟弱，而這樣脆弱的人性又如何在困難的環境中，做出正確地選擇呢？這也是申命記學派要深描的重點，那就是：順服的蒙福，叛逆的受咒詛（申30:15-20）。因此，順服是知道自己身處在艱難的環境中，卻依然信任上帝將必賜福；雖然上帝給予的祝福跟人們所期待的不完全相同，可他們依然堅持到底，最終，他們會親自經歷上帝所賞賜的豐盛。

約書亞記：第五章默想

　　在5:13-15記載了約書亞遇見天使，甚有可能是遇見上帝的一幕。當約書亞不清楚這人是敵是友時，想不到這人的回答竟是：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。（5:14）」這段話讓我們不得不深思一個問題，以色列人攻打迦南地，是出於他們自己的意思又或者是上帝的帶領？

　　這問題不好回答，因為這不是在問說：要讀什麼學校、要找什麼工作、要跟誰結婚；這類的選擇是人生道路上的抉擇，一但在某個人生的叉路上選擇某一條路，就很難有轉換的機會。這問題其實是在提醒，在這場戰役的每個過程與細節中，是否有完全地順服上帝所做的每個決策？人類總是想要依賴自己的小聰明、抄捷徑，但在信仰的道路上卻完全沒有捷徑可以走。

　　很多人以為順服就是沒有自己的意見與想法，但這缺乏自身的主動參與。聖經提到的順服是積極性的，順服不但是積極地聽從神的話，更是願意渴望將神的話語實現出來。所以，上帝從來就沒有站在我們這一邊，而是邀請我們站在祂那一邊，而這需要信心的跨越，也是基督徒每天生活的挑戰。

亞干犯罪的省思

　　約書亞記的第七章都在描寫，當團體裡面有一個人犯罪之後，會帶給整個團體有多大的負面影響，這在崇尚個人風氣的社會裡是很難想像的事；但聖經卻用了許多篇幅來描寫這件事，可見這是當時候人們非常重視的事。古時戰爭在戰場上搜刮戰利品上是常態，甚至是被默許的不成文規定；在戰場上的將領或多或少也知道，搜刮戰利品多少能提昇士氣並能舒緩緊蹦的情緒，但也只有打贏了才能拿去戰利品。

　　然而，在耶利哥的戰役很明顯地被交待，不可奪取任何戰利品。為什麼在應許之地的第一場戰役，就要有那麼嚴格地規範？有人會用「聖戰」來解釋，因為耶利哥的城牆倒塌是上帝的作為，不是人的努力所成就的；所以，所有的戰利品都要歸給上帝。可這帶來一個問題，如果每一場戰役上帝都沒有的介入，那以色列人有贏得勝算嗎？艾城的第一場戰役不就是因為上帝沒有同在，所以他們大失勇氣嗎？

　　筆者認為，最合適的解釋是，上帝要祂的百姓在爭戰時，不要帶著私利在作戰，因此清楚、嚴格地紀律，與自我約束力是必要的。而個人自私與貪婪的動機，也確實會帶來團體的破壞力。雖然當今的世代強調個人的權益，但聖經卻更加看重每個個體如何與團體一同成長：

所以，在基督裏若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。（腓立比書2:1-4）

被基遍人欺騙的以色列人

以色列人收下了他們的一些食物，但沒有求問上主。約書亞跟基遍人訂了友好條約，答應不殺他們。以色列的首領們也鄭重發誓，要遵守這條約。條約訂立後三天，以色列人才知道這些人原來是住在附近的。（9:14-16《和修》）

　　人經常被自己的有限的經驗與知識蒙蔽，這跟一個人有多少聰明才智無關，這也不是時常保持警醒就能迴避的陷阱，謹慎與多疑有時是一體兩面，要如何捏當中的分寸，確實也不是一件容易的事。

　　然而，這當中最為關鍵的是，以色列人被基遍人的恭維與諂媚沖昏了頭，他們忘記從離開埃及到進入迦南的爭戰，都是上帝的手一路在保守與帶領，而他們卻把這一切的功勞當成他們自己的。最讓人遺憾的是，以色列人自己曾在埃及底下被奴役，而如今當有人跑來他們前面以僕人自居，他們就沾沾自喜，而忘記他們自己才是上帝的僕人（5:14）。

　　換句話說，與其他民族簽約如此慎重的事，他們認為他們自己決定就行了，而不需要求問上主－－那位帶領他們出埃及、進入迦南爭戰的「主」。當我們受洗後，我們真的有承認祂是我生命的「主」嗎？或者，祂只是在禮拜天的「主」而已呢？

逃城

　　逃城（庇護城）是當時在舊約一個非常特別的機制，讓誤殺的人們能暫時有一個暫棲之所，這也讓人們看到，摩西律法不是只有「以命償命，以眼還眼」（申19:21）而已。雖然在摩西五經裡面，已經提到逃城的設立，但到了約書亞記才真正的清楚記載逃城設立在哪些城市。也有學者認為，直到約書亞記才真正地成就摩西五經所有的應許，故應該把約書亞記納入摩西五經裡面，合成「摩西六經」才對。

　　在這裡我們稍微看見「庇護權」的概念，而這觀念與制度，後來在中世紀的西方國家不斷被建構與發展。在雨果的小說《鐘樓怪人》就有一幕，當愛斯梅拉達即將被絞死之時，卡西莫多隨即抓著鐘樓的繩索滑下，一手抱起愛斯梅拉達衝進巴黎聖母院，口中還一邊喊著sanctuary. 意思就是：庇護、庇護所。而軍隊卻不敢衝進聖母院裡面抓人。

　　今天的西方國家，依然有庇護難民的法律制度的存在。我們不清楚舊約裡面，逃城的歷史有多久，效用有多大，可這精神一直影響到今天。在歐洲的某些難民當他們得不到政府的庇護時，他們也會選擇跑到教堂去庇護。在2018年10月，荷蘭海牙的伯特利教堂就有一場連續三個月的馬拉松崇拜，從各個地方來的550牧師不斷帶領聚會，為的是讓亞美尼亞難民家庭有機會留在荷蘭 。¹ 雖然教堂內可能沒有幾隻小貓在聚會，但因為當地法律有規定當教堂在進行崇拜時，警察不可以有公權力的行為，故這群牧師輪番上陣，直到新的法律被制定，而這一難民家庭也如期地留在荷蘭了。

　　在今天訊息紛雜的時代，我們也看見許多人堅持己見，只相信他們所選擇的事實。而當有許多不同立場的人相處在一起時，反而激化更大的衝突。當耶穌在八福宣稱：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。（太5:9）」之時，你是否有其他選擇，又或者，你願意成為他人的逃城（庇護城）嗎？