這篇文章其實不太好寫,但反正這類的議題還在摸索中,就當做隨手寫寫的筆記~
「基要派」有許多明顯地特徵,但這類的特徵不是只有在基要派才會出現,因為人類的思考模式總是會有一些盲區的存在。因此在探討這個議題的同時,是要同時思考自身是否也有類似的思考盲區,存在於自身的意識裡面~
基要派解經的方法大多數採用「字義解經」,而當字義無法自圓其說的時候,才又跳到「靈意解經」。但其實這兩種解經,都不是過往教會千年來使用的「寓意解經」。
附帶一提,其實當代真正會靈義解經的人可以說近乎為零。甚至許多人混淆寓意解經與靈意解經的界限,它看似很像,但其實差異極大。靈義解經的基礎還是在靈修傳統,只不過這些靈修作家在運用經文時,不會刻意強調他們在「解經」,而這就是差異~
拒絕或排斥抽象思考所帶來的問題,就是對於真理只有表淺的認識。「真理」一直是基督宗教的核心價值,然而人類的理性無法全然明白,但基要派又錯誤以為自己可以全然的掌握真理;這豈不是矛盾嗎?是啊,但就因為他們拒絕抽象思考,所以常常說的話互相矛盾卻不自知~
有時基要派在崇尚某些名牧時,跟少女追星的粉絲症狀非常相似,只是差別在語句的陳述上,比較理性一些。但他們到底是追隨名牧,還是透過名牧去認識上帝的話語,這真的常常很難區別~
最麻煩的事,有一些不成熟的追隨者,會刻意模仿名牧的講話風格,讓自己更有「權威」一點。但這樣的模仿,卻失去個人的風格,這真的是上帝最原先的創造嗎?
而上述兩點結合後,會導致一個很令人困惑的現象,那就是「盲目的自信」或「盲目的追隨」,而這都是封閉性團體常見的特質,甚至長期在這樣的團體裡面,會逐漸地失去個人風格與思考模式,長期來說,這對於信仰是有害的~
比如說:前千禧年主義與基督教錫安主義,都必須奠基在這樣的文化土壤裡面,這才有機會存留下去。但只有人們開始願意被神來光照,就會發現裡面很多不合真理的部分,比如說:避世主義。
福音的轉化一直是核心,這也是為什麼耶穌一直強調我們是光與鹽,去避免這個世界繼續變質,但我想避免自己變質才是更內在的核心。雖然教會一直有出世與入世的討論與爭辯,但自從「被提」出現之後,就多出「避世主義」這個選項了~
時代論一開始是在工業革命後的英國開始出現,後來在上個世紀以美國為大宗,近年來才轉移陣地跑到亞洲來~
時代論的前千禧年主義剛好成為基督教錫安主義的土壤,而他們念念在茲的耶穌再來,剛好就是避世主義所渴望的價值核心。
避世主義的出現,剛好呈現出人們無法承受廣泛性的巨大痛苦,無論是工業革命帶來的社會巨變、世界大戰帶來的家族破碎、亞洲的強人領導與其之下的蹂躪,都帶來深層潛意識的恐懼、孤單與強烈的不安定感。故當人們還無法走出來之時,會發現他們固著在某些無法理解的思路迴圈上,跳脫不出來。而集體潛意識的創傷,是會世代延續下去的,只有更健康的自己與下一代,才能掙脫這個牢籠~
因此個人認為,基要派的出現是因為他們無法面對時代創傷,而需要一套自我療癒的聖經敘事,但隨著創傷的撫平,或許他們也有機會重新回到入世主義的懷抱,但這時間什麼時侯發生,大概也只有上帝知道~