一本關於生命中最奇妙的相遇
以及如何根據與上帝對話的信息產生它的書
尼爾·唐納·沃許-著
感謝翻譯軟體
工具#2:願意
當一個靈魂願意某件事發生時,事件就更有可能發生。當靈魂不願意時,大多數人將很難克服這種能量障礙,並在物質現實中產生預期的結果。
但現在,讓我們明確一下這個說法。我在這裡沒有將“願意”這個詞用作形容詞,而是用作動詞。願意並不是現在的樣子,而是你正在做的事情。
大多數人不明白這一點。他們使用“我願意”的說法來表示“我對發生的事情感到滿意”。我不知道。我用它來表示「我正在發揮我的意志」。
存在著巨大的差異。
多年來,每當我對某事提出強烈的觀點時,我都會使用最喜歡的一句話。為了不顯得太傲慢,我會在論證之後說:“我願意在這件事上犯錯。”我的意思是,如果事實證明我錯了,「我會沒事的」。但我實際上在某種程度上所做的就是要求自己是錯誤的。我不知道的是,當我說「我願意犯錯」時,我正在引用我意志的力量。
誠然,像這樣的一個小小的陳述可能不會有太大的創造力,所以我們沒有必要注意從我們嘴裡說出的每一個字。這是我們所說的話背後的感覺帶著創造力。儘管如此,如果我一遍又一遍地重複一句話,我就會賦予它越來越大的力量,直到「道成為肉身,住在我們中間」。
永遠不要低估你的言語和意志的力量。
意志力可以產生顯著的效果。
願意某件事發生才能將渴望轉化為行動。
當你說「我願意」發生這樣或那樣的事情時,你就是在說「我要求」它發生。事實上,你說得更多,因為願意某件事發生的行為不是請求的行為,而是要求的行為。這是一種「召喚」。就像「我的意志將實現」一樣。
當我願意讓神性在我的現實中顯現出來時,我就邁出了第二步,我離神聖體驗更近了。有時我僅透過這種方式將自己置身於這樣的體驗中。
然而,想要擁有這樣的經歷需要什麼?自我內部需要達成一致,才能放棄任何與神聖體驗不同的事物。但是等等。這可能並不像聽起來那麼容易。至少,對我來說並非如此。首先,我不知道神聖體驗是什麼樣的,所以我也不知道它有什麼不同。至少,不完全如此。
我可以對一些相當明顯的事情做出猜測——但即使是這些猜測有時也是不準確的。例如,生氣是神聖體驗的一部分嗎?不,我對自己說。擁有神聖體驗的人永遠不會生氣。他們永遠不會成為負面情緒的犧牲品。
然後我遇到了一位嘲笑那個建議的大師。 “你真的認為生活在神聖體驗中的人永遠不會憤怒嗎?”大師笑著問。 “這就是你所說的‘掌握’嗎?”
「呃,是的,我是這麼想的……」我結結巴巴地說。
大師笑了。 “大師並不是從未經歷過負面情緒的人,而是從未將任何情緒體驗為『負面』的人。大師是掌控所有情緒的人,並有目的地、有意圖地、出於特定原因而使用它們,來產生特定的結果。大師是一個永遠在創造的人,他知道創造總是在發生,他用每一種情感來創造,而不是反應。
大師知道所有的情感都是選擇的。所選擇的東西怎麼可能是負面的呢?當你得到你想要的東西時,你怎麼可能有負面的感覺呢?如果你忘記了你所收到的一切都是你創造的,你只會有負面的感覺。只有不精通的人才會這麼想。”
當我聽到上人開示時,我意識到我對神聖體驗知之甚少。那是我真正的探索開始的時候。
工具#3:探索
如果我相信神性不在我所在的地方,我就無法留在我所在的地方體驗神性。我顯然相信那不是我所在的地方,否則我不會去尋找它。渴望是一個現在沒有經歷的人的表達。如果你正在經歷某件事,你並不渴望它。然而,渴望可以產生一種體驗——在這種情況下,渴望就結束了。
當稱為渴望的能量與願意的能量結合時,當這兩種能量進一步與探索的能量結合時,一個人可以非常迅速地到達神聖體驗。
探索某事與尋求某事不同。你可能在生活中尋求財富,但當你願意(召喚它)時,你就能夠探索它的各個方面。您可能正在生活中尋找愛,但是當您願意(呼喚它)時,您就能夠探索它的各個方面。所以尋找和探索不是一回事。
尋找就是尋找某事。探索就是觀察它。
當你在探索某樣東西時,你已經擁有了它,並且你正在深入了解擁有它的體驗的各個方面,以便充分了解它。
在渴望並願意體驗神性之後,很自然地會開始認真探索如何充分獲得這種體驗。 (有很多方式可以體驗財富。有很多方式可以體驗愛。有很多方式可以體驗神性。)
然而,儘管很自然,探索一個人的神性需要勇氣。一件事情是自然的,這一事實並不意味著它很容易——在這種情況下,這可能尤其正確。因為開始探索某事是對自我和任何見證我們個人過程的人的宣告,我們現在還沒有完全了解我們所渴望的東西。探索的一步就是走出去。這是一種內在的——在某些情況下也是外在的——宣言,表明我們是一名探索者,我們選擇完全了解某件事,或者正如已故作家Robert Heinlein所說,全面領會它。
Heinlein在英語中找不到一個詞來接近這種完全的、完整的和徹底的。
認識 理解 體驗
他在小說《異鄉異客》中描述了這一點,所以他發明了一個字:grok。
成為一個尋求探索的人,成為一個探險家,可能並不舒服。事實上,這種情況很少發生——除非我們重新定義什麼是舒適。 (有些人對於自己不是探險家感到非常不舒服!)
作為一個對生命終極現實的全面體驗和了解的探索者,常常會讓我們與我們的家人、朋友和同齡人分開,他們想知道為什麼我們沒有接受他們已經找到或接受的答案,以及為什麼我們沒有體驗他們正在經歷的事情。
他們甚至可能會讓我們“錯”,因為我們處於他們居住的地方以外的思想和精神,他們可能不會因為我們的勇敢探索而尊重我們,而是警告我們不要這樣做,甚至嘲笑我們的冒險行為。
Siddhartha Gautama是一位探險家。他是一位富人的兒子,他被任命為印度一個地區的州長,,他離開了父親的宮殿,與自己的妻子和孩子分開,放棄了所有舒適和令人安慰的家庭關係,以便全面地探索和領悟生命的真實本質。
拿撒勒人耶穌是一位探險家。他離開了他的母親和父親,將自己與他的家庭和他的起源社會分開,以便他可以探索和充分了解他神聖存在的真實本質。
此類人類的名單包含許多名字,有些和上面的名字一樣廣為人知,有些則根本不為人所知,但他們都致力於探索,也同樣神聖。
你的名字可以出現在這個名單上,我的名字也可以。這可以是我們的選擇。然而你必須知道這一點:這不是只做一次的選擇。探索一個人的神性並不像切除扁桃體。這是一個時時刻刻、每天、每週、每月、年復一年、一生的過程。
甚至還不止於此。這是一個一生到一生的過程。
這是一個成為一個人正在探索的事物的過程,並且,在成為它的那一刻,進一步擴展探索。
這是一個偉大而奇妙的真理:對神性的探索永無止境──因為神性本身是永無止境的。它是永恆的和無限的,當它的自我意識完成時,它就會擴展。
從這個意義上說,完全的覺知永遠是不可能的,而只是它的幻覺。當我們想像自己完全覺知的那一刻,我們就會意識到還有更多的事情需要覺知──因為誰是完全覺知的人,誰是意識到這一點的人?
這是一個偉大的神秘問題。 如果你真的完全意識到,你就不會知道它。 如果你的一部分知道你完全意識到,這意味著你一定有一部分在觀察你並衡量你所知道的。然而,如果你已經完整且充實的話,那是你的哪一部分呢?這一定是你尚未意識到的一部分。
提出這個問題使我們能夠接觸到無限的本質,並盡可能用人類的術語來解釋它。無限總是擴張到超出有限的掌控範圍。我聽過的關於無限的最好(矛盾的)定義之一是「一切,甚至更多」。
只要存在一個尋求完全意識的“你”,絕對完全意識就不可能,因為根據定義,自我必須存在至少兩個方面:(1)尋求完全意識的東西, (2) 尋求者力求充分意識到的東西。
再次聲明:如果一個人真正完全覺知,那麼一個人就不會意識到自己已經完全覺知,因為誰是「覺知」的那一位--而那個「覺知」的人又知道什麼?
這就是為什麼我說:覺知+不覺知=覺悟。當你意識到這個事實時,工具#3已經被完全利用了。
所有的探索都停止了。
但這怎麼可能呢?我剛才不是說過,對神性的探索永無止境嗎?是的。那麼,這就是神聖的二分法。因為當探索結束時,真正的探索才開始。當我們看到兩個看似矛盾的真理可以同時存在於同一空間時,我們就接受了這種神聖的二分法。正是這種理解讓我來到了工具#4。
工具#4:擁抱
知道某事和接受它是兩件不同的事情。當我完成(或認為我已經完成)我的探索時,我發現了這一點。我花了數年時間研究許多不同的宗教、哲學、信仰體系、啟蒙之路、意識提升方法、自我實現技巧、身心靈整合訓練、個人成長靜修、各種類型、規模和方法的專案和研討會。
我讀書、聽講座、參加研討會、在火上行走(是的,我不是一次而是兩次走過了熾熱的煤床)、冥想、進行十天的液體淨化禁食、訓練我的身體(嗯) ,至少一點點),甚至有一次在電線桿上坐了十天十夜! (不是任何精神訓練的一部分。這只是我一生中做過的許多奇怪、另類的事情之一,透過這些事情我面對自己和我的恐懼。)
在經歷了這一切之後,我覺得我沒有比剛開始時更接近更偉大的知識或更大的意識。這並不是說這些活動都沒有價值。只是注意到我還沒準備好接受他們向我展示的東西。俗話說“當學生準備好時,老師就會出現”,反過來說,如果學生還沒有準備好,那麼天下所有的老師都沒有什麼區別。
儘管如此,我還是在不知不覺中拿起並使用了工具#1,後來演變成神聖體驗的十件工具。我有過投入渴望的能量。事實上,從我還是個小男孩的時候起,這種能量就一直在我身上。即使在我生命的最初日子裡,我也想更多地瞭解我從父母那裡瞭解到的上帝,以及我從他們那裡瞭解到的關於生活,以及我從他們那裡瞭解到的關於其他人。
後來我開始意識到,我所理解的很多東西其實並不正確。至少,對我來說不是這樣。對我的父母、我童年的榜樣和老師來說可能是這樣,但對我來說卻不是這樣。我不知道這些理解是否客觀真實。我只知道它們不是我的真相。
(我現在談論的是我童年時關於上帝和宗教、生命及其目的以及其他人類的一些想法。)
站在不確定之地是非常可怕的。畢竟,那些帶給你曾經認為正確的想法的人是你生活中非常有權威的人物。如果你拒絕他們的觀點和真理,並努力尋找自己的觀點和真理,你就不得不讓這些人犯錯。
我的那位出色的老師Terry Cole-Whittaker 曾經幫助我理解了我對接受一個新的真相,我自己關於某事的真相的抵觸。 “為了接受你內心所知道的真相,你必須讓誰‘犯錯’?”她問。有一次是我父親。在另一個例子中,是我的母親。還有一個例子是我最喜歡的兒時老師。我沒有讓他們“錯”,而是堅持他們的真理,堅持他們的故事,並使其成為現實。
一個最引人注目的例子是,當我還是個小男孩的時候,在一次看手相的過程中,我母親告訴我:“你永遠不會愛任何人。”她覺得她從我的手紋中看到了這一點,並簡單地告訴了我這一點。
“你是個天才,”她說,“但你永遠不會愛任何人。”
“什麼?”我問。 “怎麼可能?”
“你看到這裡了嗎?”她回答道,指著我手掌上的一條線。 “你雙手都沒有感情線。這意味著你永遠不會墜入愛河。你將生活體驗為一個心理過程。你也會將愛視為一種心理過程,而不是情感的表達。對你來說,愛是一種想法,而不是一種體驗。”
哇。好吧,媽媽,如果你這麼說的話。
現在別誤會了。我愛我的媽媽。 (她在 30 多年前慶祝了她的延續日。)我從來沒有因為我童年的這件小事而反對她。她不想傷害我。她只是在分享她所知道的真相。但說它對我沒有任何影響是騙人的。事實是,我活出了我母親的預測,而不是讓她“錯了”。
我同樣活出了我父親的許多預言(「你永遠一事無成」)和描述(「你雲裡霧裡地走來走去」)。還有我童年時期的主要榜樣。我非常崇拜的哥哥韋恩曾經這樣評價我:“他想要的只是關注。”所以,當然,多年來,我也活出了這種特徵。
(這些天我得到了我想要的所有關注,非常感謝。)
鑑於我把這些和其他童年權威人物放在我的個人等級制度中有多高,你可以想象,我最終一個接一個地拒絕這些關於我的想法是多麼困難——更不用說接受我可能對自己的任何新想法了,更不用說關於上帝和生命等更大事物的新想法了。
是的,我從我的探索中收集到了很多東西。我從所有這些書籍、靜修、宗教、研討會以及與他人的神聖互動中收集了很多東西。但我就是無法堅持其中的大部分內容並將其變成現實,很大程度上是因為如果我這麼做了,我將不得不讓誰犯錯。
然後,我終於邁出了一大步——使用了後來成為神聖體驗的第四種工具。這需要巨大的勇氣,比成為探險家所需的勇氣還要大。當你透過願意並召喚它來創造你所渴望的東西時,當你充分探索它時,它幾乎好得令人難以置信。所以,如果你不小心,你會認為它是不真實的。就像《仙境》中的瘋帽匠一樣,你會發誓“如此”的東西不是這樣的,而“不那麼”的東西就是這樣。
使我能夠走出這個陷阱的是絕望。就我而言,這就是它所需要的。我在生活中創造了一種情況,我突然無法產生收入,在一場車禍中頸部骨折,最後只能流落街頭,住在露營地,沒有家,沒有工作,沒有車,沒有錢,除了身上的衣服、帳篷和睡袋之外,一無所有。
在我準備好承認我「過生活」的方式不起作用之前,上帝必須讓我變得一無所有——確切地說是我最後的 25 美分。
當我回顧這段時期時,我發現自己決心盡我所能幫助其他人避免經歷類似的事情。
那次經驗對我來說是徹底的荒涼。我確信我永遠無法擺脫這種情況,永遠無法離開那個露營地,永遠無法重新站起來並找到回到「現實生活」的路。
我確信我會結束於我作為街頭流浪者的日子。(請注意,當這一切發生時,我已經不是年輕人了。我已經 50 歲了。)有一段時間,我想像自己死在某個地方的陰溝裡,沒有人注意到,也沒有人關心。
我在那個又冷又濕的睡袋裡一夜又一夜地哭著入睡。無論我一生中對其他人做了什麼錯事,我告訴自己,我現在正在為此付出代價。我已經收到報應了。這是我的懲罰,而且,就像地獄一樣,它會永遠持續下去。
現在想像一下,在這樣的情況下,突然改變你對生命最基本的觀念,並接受上帝的概念,上帝不會因為任何事情而懲罰任何人,也不會為提供這樣的報應而設定生命。
好吧,在那種情況下我無法做到這一點。直到我擺脫這種情況後,我才開始相信難以置信的事情,並接受關於上帝、生命以及關於我生命中和地球上所有其他人的新觀念。
現在我來這裡是想告訴你,你不必走這條絕望的路。相反,你可以使用神聖體驗的十件工具。正如 CwG 最後一本對話書《HOME WITH GOD in a Life That Never Ends》中如此優美地表述:“好消息是,不一定要經歷地獄才能到達天堂。”
採取第四個工具。擁抱你在所有探索中所發現的東西。接受你的靈魂送給你的關於你自己、關於上帝和關於他人的最高理念——並且現在正在送給你——作為你的真理。你透過你的渴望、透過你的願意,並且透過你的探索。現在不要拒絕它們,因為它們與你生活中的權威人士告訴你的內容相矛盾。不要拒絕它們,因為它們看起來好得令人難以置信。
擁抱他們。不要為了不背叛別人而背叛自己。永遠記住這一點:為了不背叛他人而背叛自己仍然是背叛。這是最高的背叛。
工具#5:解釋
當我們開始向他人解釋我們透過使用前四個工具而了解到的內容時,就會使用通往神聖體驗之路上的第五個工具。
這條解釋之路是一條非常高的道路,而且非常強大。第一,因為它為他人服務;它為人類服務。它幫助那些仍然渴望或仍在探索的人找到通往自己真理的道路。其次,因為它引用了宇宙的基本法則,正如《與神對話》中所描述的:你想體驗的東西,讓另一個人體驗。 贈送你想收到的東西。
在其他地方,CwG更簡潔地說:成為源頭。
在“生活棋盤”上只有兩個地方。 你可以位於標示「收件者」的方塊上,或位於標示「來源」的方塊上。
如果你站在標有「收件者」的方塊上,你將永遠期待著接收。你會期待從上帝、你的老闆、你的公司、你的配偶、你的家人和朋友以及你的世界得到一些東西。你將成為一個懇求者、一個請求者。你會在某種程度上祈禱、祈求、懇求、或請求——然後你會希望得到你所要求的東西。
如果你站在標有源頭的方塊上,你將永遠尋求給予。你會尋求從上帝那裡得到一些東西,給你的老闆、你的公司、你的配偶、你的家人和朋友,以及你的世界。你將成為一個供應商,一個資源。你會在某種程度上提供和供應——然後你會體驗到擁有你所提供的東西,因為如果你沒有它,你怎麼提供它?
因此,如果你向他人提供你自己渴望的東西,你就會體驗到擁有它。
現在,如果你多年來一直渴望的是對生命、上帝以及事物如何運作的解釋,並且如果你開始向他人提供這種解釋(就像我在這裡所做的那樣),你很快就會體驗到自己已經擁有了這一點。
有人說,我們教我們選擇學的東西。我選擇越來越多地了解宇宙如何運作、神性和所有生命的本質、了解生命本身的過程、了解他人和我自己。因此,我教導所有這些事情。我已經使用了解釋的工具。
為了做到這一點,人們不必寫書或提供講座或舉辦研討會。解釋有多種形式,其中最重要的是以特定的方式生活。我們的日常榜樣是我們對自己、上帝和生命的理解所能提供的最佳解釋。我們示範的行為是對我們對一切事物的想法的實際解釋。
當我們把我們所接受的東西作為我們內心深處的真理,並讓我們的生活以一百種方式向他人提供解釋時,我們就向完全實現邁進了一大步。鑑於我們對自己是誰的理解和意識,我們已經意識到周圍世界的生活,以及我們到底選擇如何生活。
解釋我們一直渴望的、我們一直願意的、我們一直在探索的、我們一直擁抱的東西,就完成了覺知的五個步驟。我們的解釋是我們展示了我們的意識已經達到的程度。