古代「近東」作為連接歐、亞、非大陸的廣闊動物地理過渡區，物種種類豐富。從公元前一萬年開始的「新石器化」進程，其核心特徵之一便是動物「馴化」。馴化、馴養（Domestication）被定義為人類對動物群體的控制，涉及抑制「自然」選擇並施加「人工」選擇，使動物完全依賴於人類群體，這有別於僅涉及「野生」個體的馴服（taming）。
「馴化」是一個複雜、漫長且漸進的過程。雖然在公元前 9500年（前陶器新石器時代A期）已有「集約化」管理的早期嘗試，但動物形態發生不可否認的變化，並確定實現馴化是在公元前8500-8300年（前陶器新石器時代B期）。
「馴化」的原因，包括末次冰期後「氣候變暖」導致資源減少，人類尋求控制資源。以及可能出於人類對「自然（野獸）」支配的慾望（「象徵符號革命」的影響）。動物馴化伴隨著人類對自然觀念的轉變，人類意識到自己可以控制和支配「自然」。
「馴化」對人類社會產生了深刻影響，不僅在實用、經濟和生物方面，還在社會和象徵符號層面，確立了區分「野生」（社會外部）與「家養」（社會內部）的界線。
陶土牌匾，描繪了一名男子牽著一隻狗。博爾西帕 (Borsippa)（美索不達米亞），西元前2千年早期。
「家畜」與馴化進程
「狗」是第一個被馴化的動物，可能早在「舊石器」時代末期就已出現，其與人類的關係從一開始就不同於其他動物。
「新石器」時代是四種主要「有蹄類」動物（提供該地區家畜主體）馴化的重要時期，集中於金牛座山脈和北黎凡特地區（幼發拉底河和底格里斯河上游河谷）。
「山羊」（約公元前8500-8000年）和「綿羊」（同期）是首先被馴化的，可能存在多個馴化中心。
「牛」（源於原牛）的馴化略晚，但在形態學變化上與山羊和綿羊同期。
「豬」的馴化也在同一時期或稍晚，但其飼養在公元前二千年後逐漸減少，且不如前三種廣泛。
基什（美索不達米亞）Kish (Mésopotamie) 墓葬中出土的家畜雕像，年代可追溯至西元前2500-2300年左右。由左至右依序為：牛、羊和豬。
「驢子」在公元前四千年被馴化（可能源於非洲野驢）；「馬匹」在公元前三千年末/二千年初始出現在文獻中，並迅速普及，成為主要的家畜之一。
「雙峰駱駝/單峰駱駝」最晚在公元前二千年中期或稍後被馴化，並在公元前一千年開始在沙漠地區廣泛使用。與「古埃及」不同，貓在古代近東的文獻中仍然相對罕見。
隨後出現了「副產品革命」（Secondary Products Revolution），即動物不再僅為宰殺獲取產品（肉、皮、骨），而是用於獲取「可再生」產品（羊毛、奶）及其勞動力（牽引、負重）。雖然擠奶和牽引力的利用可能早於此，但公元前四千年，標誌著這些「副產品」的集約化開發，伴隨「國家」結構和「城市」社會的出現。
「乳牛場」的浮雕，局部：一名男子正在擠牛奶。約西元前 2500 年，埃爾奧貝德(El-Obeid)。
「野生」動物
非馴化的「野生」動物種類繁多。大型「食肉」動物包括狼、豺、狐狸，以及貓科動物如歐亞野貓、古代曾生活在低地地區的獅子（現已絕跡）、裏海虎和豹。數量最多的未馴化的食肉動物是狼。植被地區有鹿類（馬鹿、狍、黇鹿）。古代還存在「敘利亞象」（至公元前一千年）、河馬。「昆蟲」中最常被提及的是蝗蟲和蚱蜢。
動物與人類：實用和娛樂面向
從新石器時代開始，人類控制了大部分對其有潛在價值的動物。獲取動物的方式包括狩獵和捕魚。「狩獵」在公元前四千年後作為食物來源變得次要，但對於國王而言仍是重要的榮耀和合法化的活動。
西元前7世紀，亞述巴尼拔狩獵時，獅子身中數箭，尼尼微浮雕。
「家畜」飼養主要有三種形式：
1. 「農牧」業：村莊層面，家畜數量少，作為作物種植的補充。 2. 「遊牧」畜牧業：在定居世界邊緣活動，季節性遷徙，與定居社會共生，進行交易。 3. 「國家」管理型畜牧業：由美索不達米亞的「大機構」（王宮和神廟）主導，擁有大量牲畜，分工細緻（例如，寺廟的牲畜被視為守護神所有）。
產品與輔助功能
動物提供多種產品：
食物：肉類（多為羊肉，消費不頻繁）、奶製品（奶油、奶酪）、魚類、蜂蜜、甚至某些昆蟲（蝗蟲）。
手工藝品：羊毛、山羊毛、皮革（製成袋子、馬具、武器元件），脂肪（作為潤滑劑），糞便（作為燃料）。牙骨工藝品使用象牙、海牛（dugong）和河馬的牙齒製作奢侈品。
動物在人類活動中擔任重要輔助角色：
農業：
牛（公牛）用於拉犁和脫粒。
運輸：
牛用於拉重型四輪戰車；驢子在「輪子」發明前和作為馱畜至關重要。「馬匹」在公元前二千年被引入後，用於輕便快速的兩輪戰車。「駱駝」在公元前一千年開始改變商業慣例，適應「長距離」沙漠運輸。
戰爭：
軍用「戰車」最初由驢或騾拉動；隨著「馬匹」的普及，輕型戰車和「騎兵」在軍事技術上產生革命。馬匹迅速成為具有高價值的高貴動物和權力的象徵。
西元前7世紀，烏拉爾圖(Urartu)國王薩杜里二世，乘坐兩匹馬拉的輕型戰車，青銅頭盔細節。
傳播、娛樂與風險
動物的流通包括家畜，從馴化中心向外傳播。「異國」動物（例如埃及貓、熊）的移動，主要用於滿足統治者的喜好，通過外交、進貢或軍事捕獲，以建立「皇家動物園」或進行狩獵（阿舒爾巴尼帕爾獵獅浮雕）。
人與家畜之間存在情感關係，例如給牛「取名」，視其為家庭成員。然而，很難確定是否存在僅為取樂而飼養的「寵物」。
動物也帶來風險：
野生動物（獅子、毒蛇、蠍子）的攻擊；農作物「害蟲」（蝗蟲、飛蛾）的侵擾；以及家畜疾病（流行病）和牲畜造成的損害（在《漢摩拉比法典》等法律文本中有所提及）。
動物作為「符號」（象徵）
人類與動物之間所形成的社群關係，超越了單純的功利主義，具有了「象徵」意義。自史前時代起，動物就被人類視為文化對象。它們被用作「超自然」力量的象徵，以及在各種儀式中與神靈溝通的媒介，並被賦予了禁止與特定動物接觸的「禁忌」。在精神層面，人類試圖將動物世界「分類」，並發展出對動物「特徵」的精確認知。這解釋了動物在藝術作品中普遍存在的現象，這些動物形象通常具有「象徵」意義。
在歷史時期，雖然沒有純粹的動物神祇，但動物常作為人類神祇的「屬性/象徵」出現：公牛代表風暴之神（Adad/Teshub），獅子代表伊什塔爾（Ishtar），狗代表治療女神古拉（Gula）。神話中也充斥著大量的「想像動物」和混合生物，如蠍人、有翼牛/獅子、格里芬和龍蛇 mušhuššu。
奇美拉(Chimera)，卡爾凱米甚(Carchemish)淺浮雕，西元前9至8世紀。
在宗教儀式中，「獻祭」是動物的主要用途，主要以家畜（綿羊、山羊）為主。動物也是「占卜」的重要媒介，例如通過羔羊的肝臟（肝臟解讀術）、鳥類的飛行，或動物出生異常，來解讀神的訊息。動物還用於驅魔儀式，作為「替罪羊」來承載和帶走邪惡。
「藝術」表現中的動物通常帶有強烈的「象徵」動機。它們被視為神祇力量或「超自然」力量的象徵，具有保護（驅邪）和治癒作用（例如守衛宮殿入口的「人面有翼公牛/獅子」šēdu和lamassu）。我們可以辨認出一些反覆出現的「圖案」，突出描繪動物的某個特定「特徵」，例如咆哮的獅子，或長著醒目犄角的牛羊。史前動物形象通常高度程式化（一套固定且特定的形式），藝術家們並不追求「寫實」，因為這些形象無疑是出於純粹的「象徵」目的而創作，敘事性和自然主義手法是後來才發展起來的。
薩馬拉文化時期(Samarra, 美索不達米亞北部)（公元前6200年至公元前5700年）的精美陶瓷，描繪了程式化的魚。
藝術作品中，英雄或國王控制或捕殺動物的場景，旨在強調「統治者」支配動物世界的能力，以及其「牧羊人」的形象。在藝術作品中，獅子、公牛、山羊和蛇是最常被描繪的動物。
分類與「刻板印象」
古代近東的文士，通過詞彙表（如美索不達米亞的HAR.RA = hubullu）對動物進行分類，通常將其分為「有生產力」和「無生產力」的動物，以及按「棲息地」（陸地、空中、水域）分類。「野生」動物通常象徵著未開化和混亂。在「文學」中，人類常被比作動物：國王常被比作兇猛的野生動物（獅子、野牛），而敵人則被比作懦弱或馴養的動物（羔羊、狐狸、驢子）。
美索不達米亞的智慧文學（如「寓言」）賦予動物特定的「刻板形象」：「狐狸」狡猾、「狗」忠誠但有時危險、「獅子」強大但可能傲慢，「牛」強壯但遲鈍，「驢子」順從但懶惰。
禁忌
動物關係中的禁忌包括「飲食禁忌」和獸姦。
《利未記》和《申命記》規定了「不潔淨」的動物（如豬、猛禽、沒有鱗片和鰭的水生生物）不得食用。
「豬」是一個特殊的案例，在公元前二千年末開始，它逐漸被視為不潔淨和愚蠢的，最終在《希伯來聖經》中被禁止食用。
獸姦在赫梯(西臺Hittite)法律中被視為極其嚴重的罪行，與牛、羊或狗發生性關係可處以死刑（除非國王赦免），因為這種行為會使犯人變得「不潔」，無法出現在國王面前。然而，與馬或驢發生關係則不會被判處死刑。
