（這篇在當初考據過程時出現的時間其實很後面，不過為了顧及閱讀感受，因此對內容進行微調後發表，希望能給各位良好的閱讀體驗。）
在過往編寫考據的過程中找到了能解釋光與對立關係的原型──日神精神與酒神精神；兩者皆是從希臘神話中借取其名及傳承。
弗里德里希．威廉．尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）在《悲劇的誕生》一書中則將這兩位神祇作為人類不理性衝動的形象化。
《悲劇的誕生》
本書的原文名稱Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik（悲劇從音樂中誕生），其書中探討悲劇的意義，此處的悲劇，特指古希臘悲劇。
日神
阿波羅，希臘神話中的光明之神，又名福玻斯（Φοίβος），希臘文中Φοίβος意思為純淨、明亮、閃耀發光者，同時也掌管著預知與「夢境」中美好的假象。
尼采在書中將其作為造型藝術的代表，舉凡建築、繪畫、雕塑等有具體形象的藝術；形象猶如一條柔弱的線，使那些美好不可踰越，才不會產生病態，否則，人們就會把假象當作是現實。
而叔本華對藏於摩耶面紗下的人所講的解釋，也適用於阿波羅：
在無邊無涯的海上，怒濤際天，翻騰咆哮，
船上的舟子只能將性命拋諸腦後──不妨把美託付給這一葉扁舟；
同樣，置身這苦難世界中的孤獨之人也只好安之若素地靜坐，將性命託付給『個體化原理』。
──《作為意志和表象的世界》第一卷
叔本華認為，個體的多樣性必須以時間和空間為條件，只有在時間和空間中才是可以思維的，因此把時間和空間稱為「個體化原理」。
太陽神自己就是個體化原則最壯美的神像，他的表情和眼神在在說明了「假象」的一切喜悅、智慧和美好。
因此「光」這一名字便是出自阿波羅的別名，而在故事中光因為毫無節制地蒐集並沉迷光芒碎片，被美好的假象迷惑心神，使得自身的精神消亡。
在被那枚異象碎片救贖之後，光選擇遠離那些碎片，與碎片之間彷彿被隔開一條不可逾越的界線。
酒神
戴奧尼修斯，希臘神話中的酒神，又名巴克斯（Bacchus），被認為是慾望的化身。
酒神的出生極其坎坷，其中一個神話版本描述酒神是天神宙斯與人類女子賽墨勒的孩子，由於善妒的天后希拉挑撥離間，懷孕的賽莫勒死在宙斯的雷火之下，戴奧尼修斯在宙斯的搶救下才得以出生。
但希拉並沒有就此放過戴奧尼修斯，降下詛咒使他瘋癲，得了失心瘋的酒神四處流浪，有時善良有時暴怒，由酒神的精神狀態來體現出酒後的神態，這種自我矛盾的「醉境」，甚至不需要和日神對比便能自成一格，
尼采在書中將其作為非造型藝術的代表，像是音樂、舞蹈、戲劇；而要理解酒神的其他性質，則需從古希臘悲劇作家歐里庇得斯所著的《酒神的女信徒》（The Bacchae）入手。
《酒神的女信徒》
在《酒神的女信徒》一書中，充分描繪酒神信仰的傳承（雖然歷史上並未有相關證據得以佐證書中一些誇張的橋段）。
當中提到「撕裂」（Sparagmos），這一行為是酒神文化重要的元素，該行為除了破壞犧牲者的肉體，甚至包含吞噬（Omophagia），該詞的另一種解釋為生食（Raw-Eater），象徵自然戰勝文明，也是自然與文明的界線被打破。
這種界線的破壞，也能理解為「同在」，酒神即是象徵酒：
當我們對神灑祭時，我們倒出的酒，就是酒神自己，所以人類經由祂而獲得福祉。
──《酒神的女信徒》274-281
所以藉由飲酒而與酒神同在，如同基督教聖餐（Eucharist）的概念，餅與酒便是耶穌的肉與血；Arcaea碎片中的回憶在故事裡也如同本人的一部分，其他人將這些回憶碎片納入自己的控制下也是隱含了「同在」的概念。
酒神信仰對當時的希臘人來說是一種新興的宗教，而信徒的組成多以女性為主，其身分有貴族、良家婦女...等，夜晚的時刻，她們會聚在一起瘋狂飲酒，集體進入一種狂亂的狀態，此時白天的社會規範蕩然無存；古希臘文maenads除了代表酒神的女信徒之外，更含有瘋狂的意思，形容這些女性教徒十分貼切。
這些信徒在酒神的帶領下，會在山林間舉行酒神儀式，拋棄了日常的工作，以長春杖擊打敵人，種種荒唐行徑使得當時的底比斯國王彭休斯決定剷除這些異端，不過結局如同酒神所說：
儘管這城市並不願意，但它必須徹底了解沒有加入我教的後果。
──《酒神的女信徒》39-40
這種反差的性質，同樣出自酒神之口：
祂最為恐怖，但對人類也是最為慈祥。
──《酒神的女信徒》861
綜上所述，「對立」這一名字出自戴奧尼修斯；對立（Axium）和對立（Grievous Lady）實質上都是對立的精神處於不穩定的狀態，因此對立不只與光對立，更是與自我的對立，如此的矛盾，便是對立這一名字的由來。
對立撕碎迷宮便是要破壞形體的界線，將對象納為自己的一部分，來證明自己能戰勝苦難，過程中甚至流露出狂喜，雖然其結果是以失敗收場。
對立（Axium）中出現的花田回憶與花環：
- 花田：推測是葡萄田，而葡萄則是釀酒的原料，神話紀載中戴奧尼修斯精神狀況時好時壞，在精神狀況好的時候便會將釀酒技術傳授給人們，故此形態的對立才會看到花田。
- 花環：在酒神儀式中，信徒會將其配戴頭上，效仿帶著花環的酒神。
對立（Grievous Lady）則是處於與紛爭側的碎片共鳴的狀態，精神狀況與對立（Axium）不同，在故事中與光相遇表面上反常的平靜，內心深處潛藏著嗜虐的衝動；酒神的長春杖則被替換為陽傘，但都具有作為武器的用途。
對立（Tempest）則是代表個體界線的消失，透過異象碎片得知真理與一切象徵著與萬物融為一體，獲得無上的力量，仿若為神。
若要以一詞來形容，那便是「忘形」，體現由個體回歸自然，個體的界線不再清晰，對秩序的破壞，形體的消失，便是忘形的展現。
《查拉圖斯特拉如是說》
原標題為Also sprach Zarathustra，其他翻譯版本譯為《蘇魯支語錄》（中國古籍將查拉圖斯特拉譯為蘇魯支）；查拉圖斯特拉即是我們熟知的祆教（拜火教）創始人瑣羅亞斯德，尼采藉其口傳達自身理念，故書中的查拉圖斯特拉可視為尼采本人的化身。
超人（Übermensch）
超人的英譯為overman、beyond-man，尼采將超人與末人作為對比，並藉由對末人的敘述反面描寫超人；遊戲中出現的over、beyond等字樣推測便是出自於此。
末人（Letzter Mensch）
末人的英譯為last man，是原型的虛無主義者（archetypal nihilist），他能夠毀滅，卻無法建立並採取自我實現的精神；尼采認為，末人是現代社會為自己設定的目標，生活於安逸與自滿中，絲毫不懂得由痛苦和孤獨中提升自我的人。
「愛是什麼？創造是什麼？渴望是什麼？星星是什麼？」末人這樣問著，眨眨眼睛。
「我們已發現幸福。」那些末人說著，眨眨眼睛。
偶爾吸一點點毒，可使人做舒服的夢。最後，吸大量的毒，可導致舒服的死亡。
──《查拉圖斯特拉如是說》〈查拉圖斯特拉的前言〉
這三段節錄都是在描寫末人，而對應遊戲中的角色正是光（Zero），1級時數值和20級的初始型態的光相同，到達20級時，所有的能力數值在嚴格意義上都歸於0，完全的虛無。
永恆回歸（Ewige Wiederkunft）
指的便是宇宙會不斷以相同的形式循環，尼采將其引入哲學之中，在此假定基礎上尼采要人思考在每一次的選擇上，這個選擇是自己想要重複無數次的選擇。
雖然永恆回歸在宇宙能量不滅且有著無限的時間的前提下才有可能，但對尼采來說永恆回歸的議題是真是假並不重要，而是提供人們一個新的思維，在當下審視自己的行動，做出不會後悔的決定。
「萬物方來，萬物方去，永遠的轉著存在的輪子。萬物方生，萬物方死，存在的時間永遠的運行。離而相合，存在之環，永遠地忠實於自己每一剎那都有生存開始，『那裡』的球繞著每一個『這裡』而旋轉，中心是無所不在的，永恆之路是曲折的。」
──《查拉圖斯特拉如是說》〈康復者〉
從上述段落尼采對永恆回歸的描寫，可以推測曲包Eternal Core的名稱由來便是源自於永恆回歸，而該曲包上的日文：時を刻んだ無限の中核へ（銘刻時間的無限中心）也能輔助這個猜測。
