看完《紅盒子》，心情其實是有些沉重與無奈的。
我最早接觸布袋戲的時間，或許是在五、六歲的時候，阿嬤家對面那座土地公廟，有時候會請戲班來演出野台戲吧？只不過，對幼時的偶戲記憶早已模糊淡去，而對於布袋戲的印象，也湮沒在時間之中。
再度接觸布袋戲，我已經高二，當時便是因為霹靂布袋戲，而又再次與布袋戲結上緣，時至今日，也不算斷過。但是霹靂布袋戲這種精美戲偶的布袋戲，又與傳統的掌中戲有極大的差別。有的掌中戲能做到的技巧動作，電視布袋戲反而因為戲偶變大而做不出來了，或許，傳統要走出一條創新的路，總要犧牲掉一些東西？《紅盒子》不只述說了傳統布袋戲在延續與傳承上的困難，記錄了一項即將走入歷史、放進博物館的傳統技藝，同時也呈現出了李天祿、陳錫煌父子之間的一種在血緣上、感情上都矛盾難解的「結」。在我看來，整部紀錄片瀰漫著一種無奈與堅持的氛圍，對父子關係的無奈，對布袋戲沒落的無奈，以及對於布袋戲的堅持。苦苦支撐，只希望這項傳統的掌中戲技藝可以繼續傳承下去。
在將近兩個小時的影片中，讓我印象最深刻的部分，大概是訪問大弟子的地方吧！從「田都元帥之後會傳給誰」作為引題，在大弟子的回答中，提及了布袋戲團過去與現在的經營方式差別，「學者」這類人以及「文化」這個詞給予傳統布袋戲的限制與衝擊。由學者定位的文化內涵，對於傳統到底是一種扼殺，還是一種生機呢？
「祂（田都元帥）要是到我這裡來，我當然也是早晚三炷香去拜祂啊！不然能怎麼辦？」
「你不是傳承藝生嗎？」
「那又怎麼樣？大家都在作假的啊！政府知道啊，大家都作假的啊！」
這是我對大弟子的數個訪談鏡頭中，最有印象的幾句話。寥寥數語，卻滿是對於傳承的無奈，不是無心傳承，而是對於在不利於「傳承」的大環境中的力不從心；「大家都在作假的啊！」更是一種對環境、對時代、對政府聲嘶力竭的吶喊與痛心。影片中，有好幾個段落或是鏡頭，以背板貼著總統、部長等紙條的空椅子，以及一個一個先行離場的官員來凸顯政府嘴巴上說著重視，實際上卻輕視的言行不一，逢場作秀。戲雖然是假的，藝人的情是真的，卻遇上了一群只知道操弄宣傳工具，假意支持傳統文化的政客們，如何能不感到失望呢？
「戲迷其實早就散了，戲台也被其他娛樂所取代」點出傳統布袋戲的式微已是現在進行式的事實，一句「台灣社會或許不再需要布袋戲了」更加深了傳統布袋戲已經逐漸被時代遺棄，被人們遺忘的處境。或許傳統布袋戲終究會走向消亡吧！就像皮影戲，或是其他已經不再被搬演的演出形式一樣，成為擺放在博物館的文物中的一員，只能靠著文物、文字、影像紀錄去述說它曾經的輝煌與頹敗，予人一個想像的空間。
《紅盒子》花了十年的時間拍攝，然而在這拍攝的十年間，抑或是過去的無數個十年當中，老一輩的藝人皆已遠走，與陳錫煌同輩的人，不論是樂師也好，同行也罷，都年事已高，有些更已在拍攝期間過世，又是一代人的凋零。一代人帶走了一個世代的故事，能被流傳的自是慶幸，不能被流傳的無疑十分可惜。
或許有人會問：「不是還有電視布袋戲嗎？這樣也不能說布袋戲已經不行了啊？」的確，布袋戲依然以另一個方式活躍於時代的舞台上，但是電視布袋戲與傳統布袋戲也存在著極大的差別。電視布袋戲的戲偶更大，更精緻，更華麗，透過剪接、特效以及現代化的配樂也讓它更符合現代人觀戲的喜好，但是在許多操作上，卻已經比不上傳統布袋戲操偶時候的細緻。有些技藝，傳統布袋戲做得到的，電視布袋戲卻已經做不到了。
建廟不容易，技藝的延續也不容易，但是時代的變遷，人才的凋零，都讓傳統布袋戲近乎如夕陽殘照一般，等不到宣告振興的黎明。
「或許你最後拍出來的，是一群人的悲歡離合吧！」
或許在不知道多久以後，也只能向傳統布袋戲說聲再會了吧！那麼就再看它最後一眼吧，或許這真的是最後一眼了。
