天地有偏愛　　文／傅佩榮

老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」（五章）意思是：天地沒有任何偏愛，把萬物當成芻狗，讓它們自行榮枯。聖人沒有任何偏愛，把百姓當成芻狗，讓他們自行興衰。

在此，「仁」是指偏愛，而不是指孔子所說的仁愛。「芻狗」是以草紮成的狗，為古人祭祀時的用品。當用之時，備受重視；用過之後，隨即丟棄。《莊子‧天運》上說：芻狗還沒有用來祭祀時，裝在竹筐內，蓋著錦繡手巾，主祭者還要先齋戒才接下它。等到祭祀過後，路上行人踩踏它的頭與背，撿草的人把它拿去當柴燒了。

天地對萬物，不是任其榮枯嗎？春天的花到了夏天還能搖曳在枝頭嗎？滄海桑田的變化又有誰可以操縱呢？因此，我們對於自然界，與其盼望或禱告，不如認識它的運行規則，並且謀求在其中平安度日。

聖人對於百姓，不是任其興衰嗎？住在都市的可以享受工商社會的便利，住在鄉村的也不妨仔細品味田園生活。天下分久必合，合久必分，又有誰可以強加控制呢？事實上，這兩種「不仁」，其實正是「大仁」，就是讓萬物與百姓自由去發展，形成自然的均衡狀態。