基要派神學（在漢語神學常常自稱為「福音派」）的思維模式與其底層邏輯

這篇文章其實不太好寫，但反正這類的議題還在摸索中，就當做隨手寫寫的筆記～

「基要派」有許多明顯地特徵，但這類的特徵不是只有在基要派才會出現，因為人類的思考模式總是會有一些盲區的存在。因此在探討這個議題的同時，是要同時思考自身是否也有類似的思考盲區，存在於自身的意識裡面～

1. 拒絕或排斥抽象思考

基要派解經的方法大多數採用「字義解經」，而當字義無法自圓其說的時候，才又跳到「靈意解經」。但其實這兩種解經，都不是過往教會千年來使用的「寓意解經」。

附帶一提，其實當代真正會靈義解經的人可以說近乎為零。甚至許多人混淆寓意解經與靈意解經的界限，它看似很像，但其實差異極大。靈義解經的基礎還是在靈修傳統，只不過這些靈修作家在運用經文時，不會刻意強調他們在「解經」，而這就是差異～

拒絕或排斥抽象思考所帶來的問題，就是對於真理只有表淺的認識。「真理」一直是基督宗教的核心價值，然而人類的理性無法全然明白，但基要派又錯誤以為自己可以全然的掌握真理；這豈不是矛盾嗎？是啊，但就因為他們拒絕抽象思考，所以常常說的話互相矛盾卻不自知～

2. 對於名牧的權威有過度的崇尚現象

有時基要派在崇尚某些名牧時，跟少女追星的粉絲症狀非常相似，只是差別在語句的陳述上，比較理性一些。但他們到底是追隨名牧，還是透過名牧去認識上帝的話語，這真的常常很難區別～

最麻煩的事，有一些不成熟的追隨者，會刻意模仿名牧的講話風格，讓自己更有「權威」一點。但這樣的模仿，卻失去個人的風格，這真的是上帝最原先的創造嗎？

3. 盲目的自信或盲目的追隨

而上述兩點結合後，會導致一個很令人困惑的現象，那就是「盲目的自信」或「盲目的追隨」，而這都是封閉性團體常見的特質，甚至長期在這樣的團體裡面，會逐漸地失去個人風格與思考模式，長期來說，這對於信仰是有害的～

比如說：前千禧年主義與基督教錫安主義，都必須奠基在這樣的文化土壤裡面，這才有機會存留下去。但只有人們開始願意被神來光照，就會發現裡面很多不合真理的部分，比如說：避世主義。

4. 避世主義

福音的轉化一直是核心，這也是為什麼耶穌一直強調我們是光與鹽，去避免這個世界繼續變質，但我想避免自己變質才是更內在的核心。雖然教會一直有出世與入世的討論與爭辯，但自從「被提」出現之後，就多出「避世主義」這個選項了～

時代論一開始是在工業革命後的英國開始出現，後來在上個世紀以美國為大宗，近年來才轉移陣地跑到亞洲來～

時代論的前千禧年主義剛好成為基督教錫安主義的土壤，而他們念念在茲的耶穌再來，剛好就是避世主義所渴望的價值核心。

避世主義的出現，剛好呈現出人們無法承受廣泛性的巨大痛苦，無論是工業革命帶來的社會巨變、世界大戰帶來的家族破碎、亞洲的強人領導與其之下的蹂躪，都帶來深層潛意識的恐懼、孤單與強烈的不安定感。故當人們還無法走出來之時，會發現他們固著在某些無法理解的思路迴圈上，跳脫不出來。而集體潛意識的創傷，是會世代延續下去的，只有更健康的自己與下一代，才能掙脫這個牢籠～

因此個人認為，基要派的出現是因為他們無法面對時代創傷，而需要一套自我療癒的聖經敘事，但隨著創傷的撫平，或許他們也有機會重新回到入世主義的懷抱，但這時間什麼時侯發生，大概也只有上帝知道～