禪宗問答 (20) 禪宗祖師如何評價道德經？(三)
月溪法師講大乘絕對論：
絕對語錄：
《莊子．庚桑楚篇》的衛生之經上說：「能止乎？能已乎？能捨諸人、而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥、而嗌不嗄，和之至也；終日握、而手不掜，共其德也；終日視、而目不瞚，偏不在外也。行、不知所之，居、不知所為，與物委蛇、而同其波。」
「止乎、已乎、捨諸人而求諸己乎」皆是斷六根而返諸一念的證明；嬰兒受物欲之薰染較淺，其「一念無明」仍處純一狀態，故，老子主張：「能嬰兒乎？」「如嬰兒之未孩。」
又說：「含德之厚，比於赤子。」
就是說：赤子「一念無明」、尚屬原始渾厚狀態。
又說：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？」
「營魄」就是「一念無明」；「無離乎」就是說：能否將「一念無明」返乎太一純樸、而不支離；「一念無明」既太一，則心虛靜、而氣柔順，如嬰兒一樣，那麼，就是達到「歙歙焉，為天下渾其心，⋯ 聖人皆孩之」的境界了；反之，如果不以虛靜鎮攝「一念無明」，則結果是：「散於萬物而不厭，⋯ 逐萬物而不反。」便是「唯施是畏」了。
既知道：善惡同源、同是「一念無明」，所以說：「聖人無常心，以百姓心為心。善者、吾善之，不善者、吾亦善之，德善；信者、吾信之，不信者、吾亦信之，德信。」
「德」就是「一念無明」，和「無始無明」的本體一樣、都是善惡混而為一的，所以主張：「和光、同塵。」「天道無親，常與善人。」
老子亦主張：「天人合一。」「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
老子落於詐偽之原因：
釋迦達到絕對真如本體，此本體、是絕對平等的，所以，由此本體發揮出來的道理，就是大自在、大解脫、自由平等、不住相布施、為善不受報，超越於輪迴因果之外。
老子沒有達到絕對，誤認：「無始無明」便是本體，「一念無明」便是妙用，所以，想在相對上來討便宜，以退、為進，以無為、來達到無不為，以柔、來勝剛，以至：「是以，聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。」
又：「功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」
最徹底的、如：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以，聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以，聖人處上、而民不重；處前、而民不害。是以，天下樂推、而不厭。」
以至：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」「將欲歙之，必固張之；⋯ 將欲奪之，必固與之。」
所以，後人說：老子是陰謀家，後來，慎到、韓非便專向這方面大發展了，而莊子、則向否定相對方面、再徹底的發展。
有人說：那些詐偽的方法是後人加進去，但不論是老子本意、或後人加進去也好，都是必然的結果；因為，在那體系上推下去，自然而然的便有這種方法了。
莊子向否定相對方面推下去，推到最後、便是落空，沒有辦法交代過去，所以幻想出他的「真人」來，這也是必然的歸宿。
老子的小國寡民政治思想之來源：
老子的思想體系，上面已說過，他是先發現相對，又察出相對之矛盾衝突，於是，求其歸於純一、入於「無始無明」；「無始無明」又生「一念無明」，乃循環不已之圈子，在此圈子中，一切相對現象、是越發展越混亂的，所以不主張發展，而至：「為道日損。損之又損，以至於無為。」「知足不辱，知止不殆，可以長久。」「甚愛必大費，多藏必厚亡。」
在此原則之下，當然要求小國、而不求大國，要求寡民、而不求多民；在個人方面，要求純樸、而不要求智慧，要求寡欲、而不要求縱欲。這樣，「一念無明」才可以返到原始的無明境界，所以主張：「見素抱樸，少私寡欲。」「常使民無知無欲。」
他的社會觀是：「小國寡民。使有什伯之器、而不用，使民重死、而不遠徒，雖有舟輿、無所乘之，雖有甲兵、無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗；鄰國相望、雞犬之聲相聞，民至老死、不相往來。」
因為，智慧是相對的、可畏的，所以說：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」又說：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」
但在這原則下面，接著，便是極則反的另一原則，所以，損、變為益，無為、變成無所不為，當然，小之極、便是大之開始了。
(評曰：
《大乘絕對論》此段，應係針對馮友蘭《中國哲學史》老子一章而發。馮文既著眼於老子相對反復、陰謀詐偽之部，則援馮文、視老子之學，亦不啻執牛尾、而以為全牛也。
此段特出者，在以「無始無明」釋「道」、以「一念無明」釋由道所生之「一」；是故，「抱一」、「得一」也者，亦皆斷六根，使六根合而為一、而返諸「一念無明」之根源，亦即，靈明純樸的「太一」，似無可非。
然則，老子既謂：「天得一、以清」，又謂：「天法道，道法自然」，則天所得之「一」，應為前段「道生一」之「道」，而非其所派生之「太一」，明也。
蓋數千年前古人之為文，用詞既籠統大概，非力求精準確切，故欲確知一詞之義，若非通察前後文意，不能率爾明其所指；更況，老子一書、恐非一人所作，詞同義異之所多有，應屬平常。
竊恐：老子之「道生一」，不過「無生有」之另說，尚未臻於「虛」；若果如此，則老子之「道」、僅至第八阿賴耶識之境界，而非能配當第九菴摩羅識之「無始無明」也。)
