心理學家 John Welwood 在 1980 年代提出「靈性逃避」這個詞，指的是人們使用靈性信仰、實踐或語言，來逃避面對心理傷痛、未解決的情緒與成長挑戰。簡單說，這就像是用一個「神聖的藉口」，來合理化我們不願意碰觸的內在陰影與痛苦現實。
它的常見形式包括：
「一切都是最好的安排」→ 來逃避承認某件事其實讓我很痛苦
「我們是靈魂，肉體只是幻象」→ 來否定身體、情緒、創傷經驗
「這是你的業力課題，你要自我負責」→ 來逃避共情與真實對話
「沒有人在受苦，都是幻象」→ 來切斷人性的深度與連結
「這都是故事」的論述，常是對痛苦經驗的否認性切割
當一個人說「這一切都是幻覺」、「情緒只是故事」、「個體經歷不重要」時，我們要問的不是他說了什麼，而是：他為什麼需要這樣說？
這往往代表他承受不了某種內在痛苦的重量——這種痛苦可能來自原生家庭中被壓抑的情感、不被理解的需求、或長期的情緒忽視。
這類人在進入靈性修行時，很容易把「空性」當成防衛機制來使用。他們不是實踐空性，而是用空性的語言逃避「經驗本身的真實性」。
這種情況很常見於童年經歷過情感剝奪、關係中失控經驗、或家庭中無條件否定個人感受的人。他們學會了「我感覺錯了」，久而久之也就懷疑所有感覺，甚至進而否定整個「有情世界」。
把「空性」當成終極真理，其實是對「自我失序」的補償
你可能會發現，一些人修行之後語言開始變成：
「這是小我在反應」
「這只是業力戲碼」
「沒有誰在受苦，是幻象在轉動」
這種論述聽起來像禪宗，實際上往往是一種控制感的追求：當內在失控、混亂、焦慮、情感未整合時，空性變成唯一能讓人「站在上位看一切」的武器。這裡的關鍵不是他說的是對是錯，而是他為什麼非得這樣說不可。真正體悟空性的人不會急著否定一切，因為他們能同時容納虛與實、生與死、愛與空。
一、原生家庭怎麼影響這種「靈性逃避式否定」？
這種極端的空性論，往往根源於家庭中以下幾種情境：高控制、高否定的父母：孩子學會了「表達感受會被否定」，久而久之只能內化一種「不要信任內在經驗」的傾向。
情感忽視或邊緣性育兒環境：個體對自我的邊界感、存在感變得模糊，因此在成年後渴望一種終極秩序與虛無來穩定自我。
家庭中沒有「情緒」這個語言：長大後他們不懂得怎麼與情感共處，進入靈性領域後，最容易被「超越情緒」的說法吸引——不是因為他真的超越，而是他根本從未學會怎麼接觸。
二、極端空性論 vs 靈性逃避 —— 怎麼交叉出現？
現在我們來聚焦在你關注的這種特定亂象：修行到一半，突然說「這都是故事」、「沒有情緒，只有幻象」的那種人。
這正是一種「靈性逃避的高階形式」，看似非常有道理，實際上是用哲學論述與空性話語來蓋掉未整合的內在創傷。
【例子一】
某個人過去在家庭中經歷父母冷漠、缺乏情緒回應，他學會一種防衛策略：不要依賴情感、不要暴露脆弱。
當他後來進入靈性圈，讀到《心經》說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，他覺得找到解脫的「通道」。
於是他開始說：
「痛苦只是一個念頭，沒有真實性。你之所以痛苦，是因為你還活在故事裡。」
看似在講空性，實際上他從未真的面對過自己「被忽略、想被看見」的情感需求。
他不是解脫了情緒，而是從未學會處理它。
【例子二】
一位靈性老師發現伴侶外遇後，沒有去處理背叛、憤怒、悲傷，而是立刻說：
「這是宇宙在引導我提升頻率。這一切早就安排好，我只要臣服。」
她的學生也學著說「不要糾結人世情感」，開始否定自己的感受。
看似放下執著，實則是情緒凍結 + 語言包裝。
久而久之，他們變成一群「看起來很覺知、其實很不誠實」的人。
三、背後心理結構：為什麼這麼做？
這樣的空性說法與靈性逃避之所以共謀成功，有幾個心理原因：
過早的自我否定（原生家庭造成）讓人習慣說：「我的感受應該關掉才對」
缺乏處理情緒的能力，於是用「空」這個哲學概念來蓋掉混亂
靈性圈中的社群回報：你講得越抽象、越脫俗，越容易被崇拜
壓抑性集體文化：我們的社會鼓勵「快點放下、正向思考」，不鼓勵「慢慢痛、好好哭」
四、怎麼辨別真假空性 vs 靈性逃避？
一個關鍵指標是：「這個人講完空性後，他有沒有變得更慈悲、更溫柔、更誠實、更能承擔情感責任？」
如果沒有，只是變得更「冷感、更自以為高頻、更會批評他人未開悟」，那十有八九是逃避的產物，不是智慧的結果。
真正體悟空性的人，不會用它來拒絕人事物，而會用它來擁抱世界的脆弱，與之共存。
五、轉化的方向：從逃避走向整合性靈性
空性，不會否定情感，而是穿透後重返慈悲
這種話術背後的矛盾與不完整：他們跳過了內在整合的過程，直接從痛苦躍向空性，像是一種「強制轉場」。這不是智慧，是割裂。
真正的修行應該是：走過故事，穿透情緒，然後帶著悲憫重新回到人間。
不是跳出人世間，而是參與其中。
我們可以發展一套新的靈性路徑，它不否定空性，但也不否定故事，而是說：
「故事是經驗的載體，空性是它的背景。只有穿越故事，我們才能體驗空性的寬廣。只有理解空性，我們才能不被故事吞沒。」
這是榮格所說的「個體化過程」（individuation）：
不是變成沒有情緒的人，而是成為能擁抱自己完整陰影與光明的人。
開始閱讀一些如何整合的專業療癒書籍，務實的轉變，那樣獲得的心安，會讓生命擁有很不一樣的底氣。
