梅洛龐蒂的說法如此優雅

近代中國人都活在一種「反傳統情境」中，用來批判我們傳統的則是「西方」。

可是我們沒有歷史性思維，常忘記了我們說的西方，往往只是「近代西方」。

把近代西方當成「自希臘以來一脈相承的西方文明」，實在是天大的笑話。可是我們熱衷改造中國的先生們，卻常缺乏常識，以致帶來了無數誤解，葛藤繞頸，呼吸困難。

他們努力反傳統，卻不知西方近代才真是經歷了一場深刻的反傳統運動，而變成近代西方這個樣。工業革命、法國大革命、資本主義崛起、女權運動、解放奴隸、打倒神權、科學主義等等，帶來的政治、經濟、社會層面的斷裂，導致西方近代思想與藝術迥異於中古。

站在西方近代這個視閾看中國，他們也就把古代中國想像如西方之奴隸、封建時代那般，對之批判、革命起來了。

這些時代錯置、認識不清的毛病太多了，本文無法討論。

此處要談的，是這種西方古今之變中，其實還是可以找到許多中西方文化可以融通的點，值得注意。因為，從哲學看，西方近代哲學跟上古、中古截然不同，故對其傳統有許多修正或革新意見，而這些意見往往就有和中國古代合拍的。

一，重視知覺體驗與氣類感通。例如西方比較重視知識、邏輯、理性，中國較重視知覺體驗與氣類感通，是大家都知道的。

由於較重視重視知覺體驗與氣類感通，故中國人講「體」時，常就心的活動講，不像西方多從身體、形體、肉體上講。

如體察、體驗、體認、體證、體悟、體貼、體會等詞均是就心的活動說的。這些詞，在中國哲學或中國人的理解活動中又都極重要。不重視這些語詞或不懂，就不可能懂得中國哲學、不能理解中國人。

體會、體驗、體貼、體察……，都是以體驗之、而又驗之於體的行為，得之於整個身心，故與僅賴知識性的認知活動並不相同。認知性的理解及依此方法建立的（西方）認識論，只依據理性與知識。但人類百分之五十以上的溝通，是靠肢體語言、面部表情、聲調語態等傳遞的，非單憑「認識」即能了解。

其次，認識論所說的認識或認知，也非視覺問題。我們常把認識性質的東西稱為「耳目聞見之知」，但事實上，視覺、聽覺的覺，重點正在「覺」。

這個覺，乃是與味覺、觸覺以及心裡的各種悲喜愉戚諸感覺相聯相貫的。耳目之見之知，其實是這一種。

而（西方）認識論層次所涉及者則不然，它實只是理性的構作，以命題或字詞之定義與編組來認識世界，再以此為知識，令人記誦、熟悉罷了。故彼是認知而非知覺。

三，體察體會，乃是用心進入對象之內的理解，非客觀認識，而是在主客交融狀態中達成理解。

因此《朱子語類》載：「問：物有未體，則心為有外。此體字是體察之體否？曰：須認得如何喚做體察。今官司文書行移，所謂體量體究是這樣體字。或曰：是將自家這身入那事物裡面去體認否？曰：然」，又「問：物有未體，則心為有外。體之義如何？曰：此是置心在物中，究見其理」。

再者，以認識、知識為主的哲學，不但會貶抑知覺、漠視知覺，更須有一種特別的身體觀：它一方面把人體看成是客觀時間和外在世界中一個物事，因此可以客觀研究，討論其體骸以及心理機能、知覺現象；一方面把人與其他物事分開來，認為人體與其他物體之不同，在於人有意識有理性，因此可以從意識來理解人的存在。

換言之，身體有兩個，一是在時空中具體存在之物，一是以思維認知世界之我。

在西方哲學中，直到梅洛龐蒂（Maurice Merleau-Ponty，1908年3月14日－1961年5月3日）《知覺現象學》才對此提出批評，反對笛卡爾主義「我思故我在」式的身體觀與西方傳統偏見，強調體驗之重要。反對主客分離分立，主張心與體合一。

這種合一，是互相蘊涵、互相穿透的。

我與他人與世界的關係則是體驗。用孟子的話說，叫做「他人有心，餘忖度之」。內在地與他人、世界建立聯繫，而非客觀認知分析。透過這樣去體驗一切物事，其體驗即為人之心理內容。我之所以為我，也就是我所體驗者。

用我的話講，就是：以體驗之，驗之於體。在通於人我的同時，體證於己，而又成就於己。

梅洛龐蒂說：「在理智主義看來，反省就是遠離及客觀化感覺，使一個能看見這種分離和令此分離存在的空洞主體出現於感覺之前」，因此他一方面批判反省，一方面要指出新的思路，認為今後只有體驗之法才能真正令人重獲知覺。

他又說：只有用體驗的方法，意識與世界才沒有距離。在知覺中，我們不思考物體，也不認為自己是有思維能力的人，我們屬於物體，我們與身體融合在一起。這時，人就是一個「共通的感覺體」，由體驗可體驗到主體的統一性和客體的感覺間統一性。

這個講法更接近中國哲學。《易經》的咸卦，就是由身體間的感通、主體的統一性，講到男女、陰陽、萬物之感通。後世論「仁」、論「萬物與我為一」，亦皆是如此。

故咸之彖曰：「聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣」。

咸卦以腳趾、小腿肚、大腿股、背上肉、臉上肉、口舌來象喻天地萬物，則又是梅洛龐蒂所說：「把身體的各部分當作世界的一般象徵來使用」。

為什麼要藉用梅洛龐蒂來解釋我國身心合一的身體觀和強調體驗感通的哲學呢？因梅洛龐蒂之說正是針對西方傳統的反思。

中西方身體觀頗為不同，當梅洛龐蒂批判西方傳統，欲求改革時，自然會與中國思想頗有合轍之處。

但其思想終究仍有與中國不同之處。他所說的身體，無論如何說身心合一，仍是偏於身體一邊的。講知覺，也只是感官的知覺。

中國人講心，卻不止是感官的作用；我們講體會體驗亦不只是知覺。

其次，他從「知覺場」論知覺，故其身體是在這個「場」中的。在時間、空間、上下、深度、運動、自然世界、人的世界以及主觀空間之中。這樣的場，仍是具體的、有時空坐標的。

中國人講體驗體會體貼或感通，則不如此講，而是由氣類說。

如咸之彖曰：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅」。有時同聲相應、同類相求，雖時地睽隔，猶能千古遙契，莫逆於心，此時這個場就會「其大無外」；有時驗之於心，說某某義理「是自家體貼來的」，自得通感。此時所謂場，便又「其小無內」。故實亦無場可說，乃是氣之流轉、類之感通。

氣，既在體與體之間，又在身體之內。身體內部，除了血肉骨骸臟腑等西方人也講的器官之外，中國人特別講氣，又由氣血之運行而講經脈。

號稱黃帝所傳之醫書《黃帝內經》，即言經絡。此書雖晚出，但應保留了若干上古遺說。近年出土簡帛也證明了戰國時期已有經絡之書與授受傳承。

我們若再考慮到古人用針用砭石的時代之早，就更可知道這些經絡血氣之說絕對是淵源有自的。

後世，血脈氣脈又常被轉用為道的傳授、父祖以來的血緣、事物的關鍵、甚至於文脈的意思。

從「臣此一札正與前札血脈貫通」（彭龜年《止堂集》卷二，〈乞復祖宗舊制重經筵親儒士置夜直之員疏〉）的用例可以看出，「血脈」又用來指複數事物之間的內容的一貫性。

中國人講讀書、講理解也都非常強調它，如：「經書正須要讀，如史書要見事變之血脈，不可不熟」（《朱子語類》卷119）「大抵某之解經，只是順聖賢語意，看其血脈貫通處，為之解釋。不敢自以己意說道理也」（同上，卷52）。「凡傳文雜引經傳，若無統紀。然文理接續，血脈貫通，深淺始終，至為精密。熟讀詳味，久當見之」（《大學或問》經一章）。血脈即是氣脈，故朱子又云：「子孫這身在此，祖宗之氣便在此，他是有個血脈貫通」（《語類》卷3），就氣說脈，甚為明顯。

也就是說，以氣言體，恐怕是非常古老的傳統，後世不只醫學、不只言人體，在其他領域講體，大抵也保留了這樣的傳統。

例如文學史上第一篇文學批評論著《典論．論文》就說文學創作，「引氣不齊，雖在父兄，不可以移子弟」，又說：「文之清濁有體」，創作是氣的作用，而文體則為清濁之氣的顯現。這就是以氣言體的。

現在漢語中指化學意義的氣，仍習慣將氣與體聯結成「氣體」一詞。適可證明中國人觀念中氣與體是複合互訓之詞，氣即是體，體即是氣。氣結為體，氣散則亡，歸體太虛矣。

西方思想要走到（梅洛龐蒂等人所認為的）中國這條道路上，當然還很費勁。

但或許也沒必要，因為西方不論如何變改，它舊的底子，終究還是與中國不同，所以應該發展成另一種型態的知覺現象學，與中國這種形態笙竽相和、沆瀣相與才是。

反倒是中國人自己，在學西方的過程中，失其故步。奉笛卡爾主義「我思故我在」式的身體觀與西方傳統偏見為圭臬，以理智主義及客觀化為標準，避諱講體驗體會體貼或感通，才是落伍可羞的事呢！

…

編按：梅洛龐蒂（1908年3月14日－1961年5月3日）