西方人權觀的缺陷？種因得果的倫理法則

我有觀察到台灣這一輩七年級、八年級生，成長在扁政府以後的青年人，因為公民教育和社會上的政治薰陶關係，都會自然而然習慣性地接受「正義」觀點，並且好多人把生活的許多精力焦點，過度集中焦點放在少數人或受壓迫者的「公平」倡議上、對弱勢的口號支持上。

舉例來說日前我原先有追蹤黃捷議員的臉書，近日有一次看到她幫助一對同性戀伴侶的議題討論，想了一下過往她所投入關心的議題和做法，我就決定不追蹤她了。為什麼？我覺得格局太小了，她關注的都是很小很小的人、事、物，她用自己的感性訴求來討論、希望博得關注，但是對社會總體來說不一定有什麼實益。相較之下，我看過呱吉議員和邰哥的一日系列影片後，看到他勤走鄰里老人共餐，關心老人需求、在好多路口幫助用路人檢討用路規劃、在質詢中討論實際上預算執行力的問題、協助鄰里關係改善的溝通，也就是說，呱吉議員他是真的付出務實行動在滿足社會需要，這就讓人很隨喜支持。

在蔡政府上台以後，我們可以觀察到其中用力大喊的政治工作是「轉型正義」的文化口號，搭配上對國民黨舊勢力的文化清算工作。一般５０歲以上的老百姓不見得有深刻感覺（除了白色恐怖受害者家屬的深綠支持者很喜歡）。但是這些正義的口號工作，對於台灣時下青年人則有著非常強大的潛移默化心理，乃至於推動的背後，可能是為了她一輩的國家「憲法自主」鋪路，設計本土性政黨深根長遠執政的藍圖。

如果我１８歲，我可能會很熱衷於這些「平權」事務。覺得這個社會應該要公平地對待每個人，尊重、照顧好每一個個體的自主性。在美好的公平思維包裝底下，不惜去流血抗爭的代價。

現在，關於平權、正義的文化工作，完全變成了年輕人在選舉一類的民代，選得上吸睛的焦點（ex.林昶佐）。像如果曾博恩今天要出來選立委，以他的流量是絕對選得上的，這就是台灣選舉的淺碟性，你只要能夠有足夠話題的倡議某類感性議題，就能博得許多支持。然則「文化工作」是倡議理念為主，例如－台灣作為人權基地應當支持受迫害的政治群體，如藏人、港青發聲。這些問題或許重要，但是更難的，是能否在務實上做出對貢獻台灣現況的實績，找到台灣的立基點去創造更大的善，這才是更應該思考和漫漫努力的辛苦工作。

我在意的是，一個有政治權力的領導者，一群有行動能力的台灣青年，在社會上不能只是喊喊文化口號，展現同情心，要求公平而已。更要去思考要給出社會什麼？要付出什麼？才能夠得到什麼？作為一個民代，因為你們有權力，有話語權，可以透過這些權力去操作實際上善的制度遊戲。

如果說是一個大學教授，他是可以停留在喊喊口號、文宣包裝這邊就好，帶著學生去做行銷宣傳和社會倡議、關懷感動、社運抗爭的工作。但是一個民代，他更應該更用實際的力量，去對於社會本身的務實性問題，關乎到２３００萬人每天的生計問題，像是居住制度、移民制度、長照制度等等的議題深入，對於現行制度能夠常時檢討與革新，並且對社會大眾不同群體，能有足夠深度的溝通和各類倡議。也就是說，有能力的人，要真的有具體的行動力去面對解決問題，而不只是喊口號、串聯、宣示。

例如要照顧支持港青，那是否從就學、移民、工作、社會福利目前的現況，找相關部門一一來檢討討論？從單一案例到最後制度化的落實，是不是能夠讓政治受迫者在台灣成為新的勞動力補充，解決台灣勞動和人口每況愈下的問題？也就是說不是只是停留在同情而已，要有具體的群體政治改造事業，要真的做。

回到 吉祥尊者所談到的西方人權觀問題，從佛法角度講，綜合的看，

＂有很大的一個缺陷就是缺少因果福德相匹的觀念，缺少道德性倫理原則，缺少美德和承擔力。＂

這些缺少一併地，我在台灣目前七八年級生跟著喊「平權正義」所見到的是一模一樣。正義口號很漂亮，然後呢？你打算為社會付出什麼？

以前世新羅曉南老師的讀書會上常教我們；例如在家要爭地位，靠的不是說我好可憐、去外面抱怨或責怪家人，跟家人爭．．．而是不用講太多，真的在家裏面付出、犧牲奉獻，家人不想做的事，全部都承擔下來，做到家人自己感到慚愧，對你感到感謝。曉南老師有教一個重要哲學觀點就是「承擔」，辛苦的事、對的事情，要能夠承擔下來，只有實際上的付出「善因」，這樣才會真正改變因果命運。

如果因為自己想要的尊嚴地位，就去抱怨和抗爭，甚至為了自己團體而去破壞整個社會的正常制度性運作，那就是種「惡因」，最後就算你自己個人（你的圈圈）贏了，但是整體結果不可能會是好的，長遠來看肯定是全輸的。

從因果上來看，善念善行才是可以解決問題，改變因果的出路！例如居住正義好了，如果說真的想要平權，買得起房子有地方住；只是做漂亮的圖表分析，上脫口秀嘲諷講笑話，或是去遊行抗議佔領立法院，其實對現行群體社會根本就沒有什麼利益可言。可能有版面、有話題、有口號，但是社會依然沒有改變。

根本上，訴求者更應該努力去照顧別的弱勢群體，例如多關心援助流離失所的人們，可以去串聯所有居住上有困難的年輕朋友，大家互相幫助，互相用自己的資源去做更多善事，以及找到更多的社會資源來幫助其他弱勢，在當下實際生活就幫大家改善品質。去倡議稅法和補貼住房的相關政策，檢討現行法律的困難找到利益人群的破口。

如果只有喊口號搞抗爭說笑話，那不會對社會造成什麼實質的正面影響。只有行動去付出、關懷他人、創新的設計社會制度，自己要對社會有貢獻，自己要有道德、要有承擔力的去務實面對問題，去幫助別人，才能真正的去改變現況。

推薦大家捐款給 #芒草心無家者自立方案 https://www.homelesstaiwan.org/
他們是很努力做無家者關懷倡議議題、關心居住人權的實作團體，如果你對高房價的台灣感到失望，不妨去這些單位當當志工、交朋友、多捐款，大家聚在一起作好事，社會就有向善向上的更多動力。

答：我們看看人權的定義是什么？1948年12月10日聯合國大會頌布了人權宣言，它有幾十條，我們找幾個重要的了解一下。

1. 人人生而自由，在尊嚴和權力上一律平等； 2. 人人有資格，享有本宣言所載的一切權力和自由，不分種族、膚色、性別；不分語言、宗教，政治或其它見解，國籍或社會出身、財產出身及身份任何區別； 3. 人人有權享有生命自由和人身安全，任何人不得使奴隸或奴隸別人。任何人不得加以酷刑或施於殘忍的不人道的和污辱性的待遇和刑法； 4. 人人在任何地方有權被承認在法律面前的人格，法律面前人人平等，并有權享受法律的平等保護，不受任何歧視……任何人不得加以任意逮捕拘禁或放逐； 此外還有私生活的自由，住宿的自由，來去的自由，搬遷的自由，還有信仰的自由，還有更換國籍的自由等等；擁有財產的自由，思想的自由，發表意見的自由，言論的自由，聚會的自由，決策的自由，職業的自由，工作的自由，健康的自由，照顧自己之類的自由等等……這是聯合國人權宣言。

簡單來講有關人權，其中的一個概念是：人本來就該享有這樣的自由，自由是固有的、與生俱來的，普遍的且不能被剝奪的，就是說自由與人權應該是涵蓋全部人，是平等的，而且人權不僅是享有的權利，還是一種責任：也就是要懂得保護別人的權利。

對於這一點，考試中有同學回答說佛陀不只是講人權，佛陀還講“眾生權”，眾生都有生存的權利，所以我們才不殺生。有些宗教只是不殺人，佛教是所有的生命都不能殺。

我們的佛陀是依眾生各自的福德因緣、條件來對待處理各類眾生。比如說佛陀對待男性出家眾和女性出家眾是有差別的，它不是平等不平等的問題，而是因緣的問題。所以你會發現，佛陀并不講“有生俱來的權利”這種不符合事實的話，這是造物者式的思維，佛教是看因緣的。你有什麼因緣，有多少承擔力，就能得到多少好的結果。這個因緣法則，涵蓋佛陀的個人修行生命，以及度化眾生，領導僧團的運作等方面。人權思維，它有它正確的方面，但是它缺乏關於自然界的規律，因緣法則的思維。

美國獨立宣言里面講的：“we hold these truths to be self-evident ，that all men are created equal” “我們認為這些真理是不言自明的，人被創造出來就是平等的”。這句話不對，人們的因緣不一樣，並沒有與生俱來的平等。在這方面人權宣言就比較妥善，它沒有信仰的成分，它不說人被創造出來就是平等的；而是覺得平等是我們應該要做到的，是對大家都好的。每一個人的生命是很不一樣的：勤勞的、懶惰的、聰明的、愚痴的、有智慧的、沒智慧的，先天的資質都不同，但是我們要尊重每一個生命。

會尊重別人自由的人，他就有資格、有條件去承擔自由；一個不尊重別人的自由、打壓別人自由的人，他就會受不起自由。比如強盜、作奸犯科的危險人物，他不可以享有自由，因為他的自由會傷害到別人的自由。所以當我們從因緣觀來看的時候，這些就了了分明，一切不離因緣。怎樣去運用因緣？就是讓事情變得更好，而不是更糟，這個簡單的智慧涵蓋了生命里的方方面面了。如果能夠從因緣的角度出發，來講人權、民主很好辦；違背因緣的概念講人權，我們可能會卡在裡頭。

以前我是讀人權法的，在這個世界上有兩大人權思維，一種叫做公民與政治權利Civil and Political Rights（International Covenent on Civil and Political Rights）；另一個是社會、經濟和文化權利。economic, social and cultural rights（International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights）。所以人權的概念其實是有很大的分歧，至今還是爭論不休。如果我沒記錯，在我讀書的時候，美國都沒有去簽第二種人權，美國這個政府只相信公民權利與政治權利；但是比較窮的第三世界國家，他們就比較重視社會、經濟和文化的權利，這是人權概念的不同。大家比較一致，能夠接受的是人的自由、平等之類的權利。牽涉到個人的權利跟群體的權利，這就又不一樣了，這是一個大課題，不可能在短短的時間內講完。但是在佛教是從因緣觀為出發點，我們就知道什麼時候應該平等，什么時候應該自由，什麼時候應該着重個人權利，什麼時候應該顧全群體權利。如果因緣不具足緣故，承擔不起太多的平等和自由，就必須一步一步地來。這是一個要點。

比如說要享有言論自由的前提是：要能夠有足夠的心量接受人家講不好聽的話。當人們有這樣的美德和承擔力的時候，他們就承擔得起言論自由。當一群人沒有足夠心量和涵養，別人講了他不想聽的話，讓他不爽，他就要動粗打架，那麼這一群人是不能夠擁有言論自由的。還有的人濫用言論自由，任意毀謗、造謠去傷害別人，所以言論自由不單單是自由那麼簡單，還牽涉到權利與責任，簡單來講就是因緣，必須是對的因，帶來對的果。如果是不對的因，不可以縱容任它發展下去。就是這樣，用因緣思維去看待人權、民主和任何事情都可以了了分明。

當今的人權欠缺了一些道德準則，也沒有以自然法則去引導個人。談人權，是他愛干什麼幹什麼，他要做什麼做什麼。根據這種自由思想，當一個人自己很腐敗，很混亂，就要任他怎麼腐敗、怎麼混亂，都不可以去管他了！那是不對的！社會是由每一個成員的因緣關系捲在一起，當這個社會自由到人們可以放縱腐敗，任意非為，反過來對整個社會也會有很不良的影響。因為人不是獨立存在的，他一定會跟別人有關聯，也會互相感染的。所以個人的放縱也是影響了社會（群體）的權利，人不能只顧自己。這也是今天的人權制度沒有充分解決的問題。如果能夠深入探索因緣，徹底的解決不敢說，但是應該可以做得更好。

因為真正了解因緣的人，都會知道世間的問題是不可能徹底解決的。因為諸法因緣生，諸法因緣滅，只要在生滅因緣這個規律里面，世間的問題是不可能徹底解決。所以佛陀才為大家指出一條路，不生不滅的涅槃才是答案。只要在生滅因緣裡面，你把民主講得再好，把人權講得再好，人們還是免不了要受苦的。果我們希望這個世界稍微好一點，不要這麼多苦，不要這麼多冤枉，不要這麼多鬥爭，我們可以運用因緣的智慧去幫助世界減少痛苦。但是不要期望任何一種智慧能夠百分之百的解決世界上所有的問題。我們還是要修戒定慧，還是要了生脫死，跳出這個生死輪迴。