有能變無，無能變有，日子終歸是要過得越來越好。

思考的本質「有」跟「無」。

如果你很喜歡思考「本質」的東西！
〝比如椅子的本質就是給人家坐的，至於它是木頭做的？還是金屬做的？還是石頭做的？還是紙做的？都可以，它只要是給人坐的，都可以叫做椅子〞

老子書第40章講的「無中生有」「有」是從「無」產生出來的，很像這樣思考的過程。

從觀察椅子「有」的形體中，跟那個給人家坐的「無」的狀態，才是道。

如果用杯子來形容就更好理解。
〝比如杯子的本質就是盛水的空間那個「無」，至於他是鐵杯、玻璃杯、紙杯？都可以。“

我們一般只會看到那個「有」，忽略「無」。

而老子書要我們「反者，道之動。」就是要我們把握虛無以為用。也就是要掌握杯子的原則性「杯子盛水的空間」，而不用太執著其功能性「做成的杯子」。

佛說：佛法非佛法，是名佛法。
也是老子書不斷在講的「天下萬物生於有，有生於無」這個情況。
"有"指的是萬物的具體存在和實相。
"無"的概念，指的是萬物的無限潛力和未具體化的狀態。
舉個直白的例子：
受精卵在媽媽子宮中，那個無中包含著一切可能性和變化的可能。胎兒還具有無限的潛力，會不斷變化和演變成IＧ裡那些很正的人。

然後，這個情況你還會想到什麼？

你可能會覺得，我只是一名喝水會撒尿、吃飯會大便的凡夫俗子。有跟無互為本體，因為本來不就是那樣？

如果你有學習老子書，便會知道—
了解有跟無是天下萬物的「本質」，
在宇宙面前我們只是渺小的分子組成，
對紅塵所有俗世都能減少追求譁眾取寵的表象「有」，
而在扎實的基本功中耕耘「無」。
這也是老子要告訴我們的生活中存在著「有能變無，無能變有」。
這種循環的過程是普遍存在的現象，而要你能找到一種共性，
才能累積成深厚而有溫度的人文底蘊。

文創對於每個人來說有不同的意義。
在中華文化中，藝術、宗教、設計、事業、生命裡的負空間並不被認為是無的。
而是被視為「充滿無有」。
你也可學著去製造「空」間；
或者等待真實填滿虛「空」；
或者就直接接納虛「空」。
這些想像都是「無」。

道家的哲學思想提供了一種突破束縛、開啟靈性之門的思考方式，
讓人能夠探索自我潛能、提高個人境界、實現人生自我超越和提升，
達到身心靈和諧的境界。
如果你常常被繁忙的工作和日常生活所壓迫，
透過老子說的概念和方法，能實現自我的超越和提升。

結論，有無是「道」的門。老子書從解釋不同層次的「有」「無」，來讓你能了解不同層次的「本體」跟心。

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