存在與消亡
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晚餐後，我們一起到小鎮的公園散步。紐西蘭給我印象很不同的一個地方就是，人那麼少，但公園綠地那麼大且維護的那麼好。我看著眼前一群打著板球的青少年，可以想像這樣的環境會給予人一種特別的養成，那不僅是來自於父母家庭，可能是來自於大空間和大自然。
台灣和紐西蘭，離得那麼遠，不同的島嶼，不同的生活。
這當然不用比較好壞，因為每個島嶼都會活出自己的意義。但這不同，正是人要旅行的理由。
….
旅行了十天，終於來到了海線，一看地圖是南太平洋。我和太太說：「我要找一處沙灘去摸摸海水，這樣我就碰到了和都蘭同一座海洋。」」
我們到了Timaru就直接找了一個沙灘，陽光在海上閃耀如繁星，我赤腳踩著海水，有個特別的體會：
從島嶼看，我們彼此分離；
從海洋看，我們卻連在一起。
….
今早繼續讀著《海風酒店》，小說裡提到死亡和消亡這兩個概念。死亡不等於消亡，死亡是屬於個體的概念，但從整體來看就不同。我想像著，我們身體的細胞會死亡，但我們從來不會因為細胞死亡而不存在。死亡和存在、分離與連結，都來自於我們是否把自己包含進更大的部分。
今天是除夕，和大家拜年，也想祝福大家，願生命裡那些你所在意的，都能以某種形式某種理由，和你連結一起。
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大家好 歡迎廣為人說 這次要介紹的書籍也是有關於稻盛和夫所撰寫，這本書果然是探討一個問題，那便是人為什麼要活著？活著的目的到底是什麼？不妨我們進入這本書的內如。
在學校裡，我們遇到個性不同且講話不帶修飾的老師與同學，我們受限於義務教育與沒有謀生能力，於是學會隱忍與接受。
在職場上，我們可能會遇到磁場頻率不同的人與我們意見相左，但為了這份工作可以賺得薪水，於是吞忍下來。
在匿名的網路世界裡，我們隱身在電腦之後，可以任意地塑造自己的形象，我們突然覺得過往沒有
這幾年我常在思考存在主義提到的「孤獨」到底是什麼意思。
孤獨可以是一種感覺，一個狀態；在演化上，「孤獨」也讓生物得以繁衍後代。
但在存在主義中，「孤獨」並不只是如此。
沙特說，「孤獨」發生在他人的存在之中，發生在與他人的密切關係中。
誰都無法否認，記憶從來是瞬間的存在，卻也經常是一生的夢迴。年少歲月經歷的深刻終究會像陡萌的樂章，在每個意外或恰如其分的時刻湧現。
三年前的今天，我人在印度的齋浦爾，體驗著關於失去。我在孟買因為吃壞了肚子，導致後來得了重感冒，讓我在齋浦爾的一星期中，將近五天都臥病在床。我失去了健康，腦中則不停浮現著，Bump of chicken的歌詞與旋律。此刻的你，擁有什麼呢？
每次都覺得腦袋不夠用，不知道今天會寫多少。
這次我畫得很簡陋，三個龍捲風，代表著過去現在未來，過去裡面什麼都沒有，現在有一個小方體，未來有一個大方體上面有兩個小方體，我沒有解釋什麼，大概就是這樣。
我說我很想死，我每天都想著自殺，我昨天跑去找張醫生，哭得一塌糊塗，然後張醫生給我打一支針，你問我昨天去
文學藝術追求真善美，但有一種反常的、不合理的形式，或許表現為形體的扭曲，又或許是不倫不類的組合，遠超出人們經驗或習慣的範圍，而使人產生荒誕不經、光怪陸離的感覺，以及複雜的情感。雖然其表現形式怪異、不合乎世俗的邏輯，是人間世界的變形，然仍為一般人所接受，進而體會其中之奧秘。
靈魂是以能量體的方式存在，位於另一個空間（維度），所以人類的肉眼看不見（振動頻率的差別），有些人可以感受到不同頻道所以能夠看到，就如同輻射線我們看不見卻真實存在。
又好比現代人們拿著智慧型手機跑到古代，跟古代人說你想知道什麼我幫你google一下～能夠跟不同維度的眾生溝通的人就只是多了個跨頻道溝通的
沙特，法國存在主義哲學家，曾前往柏林跟胡塞爾學現象學。二戰期間，在戰俘營讀海德格《存在與時間》，1943 年出版哲學著作《存在與虛無》，在知識界引起極大回響。晚年政治主張傾向共產黨。
沙特是無神論者，沿襲尼采「上帝已死」前提 (始於杜斯妥也夫斯基「如果沒有上帝，那麼所有事情都是允許的」)，他認為人是
那張床重疊了她與他的溫度，這間屋子累積了她與他生活的痕跡，他們在同一個空間裡卻不在同一時間裡，對彼此而言既存在又不存在，這樣的關係既疏離又親密。
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