不忘不失的生活智慧

一、前言

信仰佛教，如果對佛法沒做生活體悟的話，便會落入迷信，迷悟之間的心念，對人生觀就有「差之毫釐、失之千里」的差別，為了要為大家建立佛法正見，我提出「不憂不悔」和「不疑不惑」的人生觀和大家共勉學佛的生活觀念，有了正確的學佛觀念之後，就會漸次成就一種「不忘不失」的宗教生活智慧，有了這份「不忘不失」的智慧，就很容易知道要如何去斷除煩惱，在面對事理與境界時，就能夠知道這個原來是如此，知道那個原來就不應該去執取貪著。

那麼在生活上我們如何漸次去成就這份「不忘不失」的宗教生活智慧呢？今日我就提供幾個維繫正見的修養，和大家共勉把持自己的「不忘不失」的生活智慧。

二、以智化情

第一、學習「以智化情」的修養：學佛的人，面對一切人事，要學習用理智來淨化感情。在我們普門出入的信眾，如果稍有留意壁上的標語，就會看到一幅標語寫著︰『莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。』在僧團中的修行人，雖然拿不出像世俗人的一份熱情，但出家人的修行並不是將自己修成無情無愛的冷血動物，出家人是學習「以智化情」的修養，這是培養一份超越兒女私情的無限慈悲，也就是以捨棄私情私愛的束縛，來建立「不忘不失」的大我智慧，如此才能夠提昇對芸芸眾生的關愛。

我們來看佛門古德──民國初年弘一大師以理智來淨化感情的修養︰

弘一大師，俗名李叔同，是民國初年的音樂家，也是一位多才多藝的風流才子。弘一大師出家前曾結婚生子，他出家以後，有一天，他的日本太太帶著兒子，去到弘一大師所居住的杭州虎跑寺找他，當時弘一大師故意避開，雖然他與妻兒也只有一道門牆之隔，他仍不肯出去和妻兒相見，並請人傳話給他的日本太太︰『李叔同已經患霍亂病死了，不要再以他為念。』

後來他這位日本太太深知無法挽回丈夫的心，便帶他們的兒子去到北平，將孩子交給弘一大師的一個兄弟扶養，自己回日本去了。

過去風流多情的弘一大師，出家以後，他對待妻兒的感情，給人感受到的是「無情」，這是弘一大師將對眷屬的兒女情愛，淨化為對真理的追求，因此在他的修行生活中，才能夠發露出「不忘不失」的智慧，來克制捨離個人的貪欲。

真正的情愛不是擁有對方，是一種生命的交流，是一種對天下蒼生的無盡奉獻，為了要興起廣大無私的無限慈悲，弘一大師在「不忘不失」的智慧引導下，從「有緣」的感情昇華到「無緣」的感情，對佛教、對眾生付出無緣大慈的無限關懷，給人間留下了無限的溫暖，成為民國以來的一代高僧。

三、以慈作情

第二、學習「以慈作情」的修養：

學佛的人面對一切人事，也要學習用慈悲來運作感情。佛門有一句話說︰『方便出下流，慈悲生禍患。』這是說打開方便門要有原則，方便才不會變成下流；慈悲的發露要經由智慧的運作，慈悲才不產生禍患。

所以學習「以慈作情」的修養，也需要有「不忘不失」的智慧來運作感情，才能夠發揮「以慈作情」的功能。我們來看佛門古德──日本一休禪師以慈悲來運作感情的修養。

一休禪師是日本一個遊戲人間的高僧，有一天，一個信徒來向一休禪師辭別，向禪師說︰『師父！我不想活下去了，我只有自殺一條路可走。』

禪師問︰『你活得好好的，為什麼要尋短見？』

信徒揮淚回禪師的問話︰『師父！您不知道，我經商失敗，現在債臺高築，被債主逼得無路可走，我沒辦法應付，只有一死了之啊！』

禪師問︰『難道一定要死才能解決嗎？沒有別條路可走嗎？』

信徒搖頭歎氣說︰『只有死路一條，我家中只有一個幼小的女兒，他也是沒能力幫助我渡過難關，我已經是走到絕境的地步，別無生機了！』

一休禪師聽到信徒說他家中有一位女兒，突然靈機一動，向信徒說︰『哦！我有一個好辦法，只要你把女兒嫁給我，我去做你的女婿，問題就解決了！』

信徒聽一休禪師這樣說，大驚失色說︰『……這………這簡直是開玩笑，您是出家和尚，怎能做我女婿？』

一休禪師揮手示意叫信徒回家，他向信徒說︰『包在我身上，我會幫助你解決問題啦！好啦！好啦！你趕快回去到處宣播這件事，到迎親那天，我就到你家讓你招做女婿，快去！快去！』

這個生意人，素來十分相信一休禪師的智慧，回家以後，就到處宣播某月某日一休禪師要到他家給他招作女婿，這個消息傳出，立刻轟動全城。

到了迎親那一天，到商人家裡看熱鬧的人一大堆，當日一休禪師準備很多寫聯句的紙張，步行去到商人的家中，然後吩咐商人在門口為他擺一張桌子，他什麼話也不說，將文房四寶放上桌子，坐下來，就開始揮毫寫字，他有一手龍飛鳳舞的字，圍觀的人個個都過去欣賞一休禪師寫的字，反而忘記了今天到底是來這個地方做什麼。

不多久，一休禪師擺了一地的聯句書畫，然後一休禪師開始向人群拍賣他的字畫，一下子一休禪師的字畫就給人群搶購一空。

買書畫的錢，有不少的數目，禪師將這些錢全部交給商人，問這個信徒說︰『這錢全部給你還債，夠嗎？』

信徒連連叩首讚嘆說︰『夠了！夠了！師父你真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢。』

一休禪師看問題已解決了，就拂袖對信徒說︰『好啦！你的問題已解決，我不要當你的女婿了，還是回寺當我的和尚，再見了！』

為了要帶給別人生存的安樂，一休禪師「以慈作情」，用這種方式和信徒結緣，為信徒解除困苦，這都是透過禪師「不忘不失」的生活智慧，才能夠如此把握因緣、創造因緣、隨順因緣去發揮以慈作情的修養。

三、以法範情

第三、學習「以法範情」的修養：

學佛的人面對一切人事，也要學習用法則來規範感情。佛經上說「一念瞋心起、百萬障門開」，在人事的應對中，難免會引發瞋心，所以學習「以法範情」的修養，也是要發揮「不忘不失」的生活智慧，才能夠時刻運作法則來規範心念，心念不容易受外境的左右，就不會惹來瞋火焚心的無明言行，因此能以高超的智慧去發揮「以法導情」的修養，就有力量面對種種惡逆人事的挑難。

我們來看佛門古德──印度那先比丘以法則規範感情的修養︰

印度有一位智慧超群的那先比丘，他時常在人事的應對中，流露出他不凡的應對能力。有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，對那先比丘提出種種難題問難，那先比丘都能夠以「不忘不失」的生活智慧，引用法則破解彌蘭陀王的問難。

首先彌蘭陀王向那先比丘提出這麼個難題︰『師父！你跟佛陀不是同一個時代的人，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼相信佛教有這個教主？』

那先比丘對這個問難，起先沒作正面的回答，他先問彌蘭陀王︰『大王！您的王位是誰傳給您的呢？』

『我父王傳給我的啊！』

『您父王的王位是誰傳給他的呢？』

『我的祖父。』

『您祖父的王位又是誰人傳給他的呢？』

『我的曾祖父啊！』

那先比丘就藉這種關係問彌蘭陀王︰『大王！您的王位來源，一代一代往上追溯，您相信不相信您的國家有一個開國君主呢？』

彌蘭陀王很肯定回答︰『我當然相信！』

『您見過開國君主嗎？』『沒有見過。』

『沒有見過您怎能夠相信有一個開國君主呢？』

『我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的資料可考據，所以我雖然沒有見過開國君主，但是我肯定相信他的存在。』

那先比丘問到這已經是他要回答彌蘭陀王的核心了，他就微笑頷頭說︰『大王！我也相信我們的教主釋迦牟尼佛確實有其人，因為佛教也有佛、法、僧的教團制度，有經、律、論的文獻，從教團的制度和文獻也可以考據出歷史的事蹟，所以我相信我們的教主決不是虛構不實的人物，這個道理和您相信有開國君主相同。』

彌蘭陀王無法藉這個問題非難那先比丘，又動腦筋提出第二個非難的問題。 他問︰『你們佛教徒常常講︰人間第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不滅的境界，那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？』

那先比丘謙恭合十說︰『慚愧，還沒有！』

這下彌蘭陀王得意了，他繼續問那先比丘︰『既然你自己沒證驗過，那麼你怎會知道有涅槃這種安樂的境界？』

那先比丘對這個問題，也是不直接回答，他反問彌蘭陀王︰『大王！假如現在我拿一把大刀對您的肩膀砍一刀，您是不是會感覺痛？』

彌蘭陀王說︰『當然痛啦！那有肩膀被人砍一刀不感覺痛的道理？』

那先比丘又追問︰『您的肩膀並沒有被人砍傷過的經驗，您怎麼會知道痛的情形呢？』

彌蘭陀王回答︰『我看到犯人處決被砍傷的痛苦情形，我當然知道會痛啊！』

那先比丘問到這裡，就藉此感受正面回答彌蘭陀王的問難，他說︰『大王！我也同樣，雖然自己還沒親自體驗過涅槃的安樂，但是我看過別人證悟涅槃的安樂情境，所以我當然知道涅槃境界是快樂的啊！』

彌蘭陀王第二個問難又被那先比丘駁倒，還是不服，又動腦筋，想出第三個非難問題。

他問︰『你出家人奉信慈悲為懷，你怎麼用慈悲來原諒你的仇敵呢？』

那先比丘也是先取譬喻問彌蘭陀王︰『大王！如果您的腿上長一個膿血瘡，您會因為那一個膿血瘡把自己的腿子砍掉嗎？』

『不會的。』

『那麼，大王您要如何來拿走這個膿血瘡呢？』

『我會細心地清洗瘡的傷口，給它敷藥，時間久了以後，瘡就會好了！』

那先比丘就藉這個比喻正面回答彌蘭陀王的問難︰『大王！仇敵、壞人就像一個膿血瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這種情形跟大王您發心照顧腿上的膿血瘡同樣的道理』。

彌蘭陀王對這個回答很滿意，點頭稱善，但仍然不能心服口服，又想出第四個非難問題。

他問︰『你們佛教徒常常勸人要修來生福，你這一生既沒有經歷過死亡，怎會知道人死之後還有來生呢？』

那先比丘對這個問難，直取一個譬喻向彌蘭陀王作回答︰『這就好比果樹，果實成熟了以後，掉在地上，果肉腐爛掉了，可是種子卻埋藏在土壤裡面，因緣條件具足，時機成熟，種子就會萌芽、成長、茁壯，成為一棵果樹。人的身體只是四大暫時的假合，如果四大分散，幻在的身體就會壞滅，雖然軀體壞滅掉，可是業識就如同種子，能不斷生死流轉，就像果樹的種子一樣，生生不息，不止有一個來生，而且有無限個的來生。』

彌蘭陀王雖然感覺那先比丘回答得很好，也是心有不甘，又設問第五個非難的問題。

他問︰『你們出家人愛不愛自己的身體呢？』

那先丘比說︰『身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛執這種幻在的色身。』

彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻反駁回問︰『哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣有穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身嗎？若說你們不愛色身，豈不是自相矛盾？』

那先比丘向彌蘭陀王一笑，另作別解，他問彌蘭陀王︰『大王，如果您身上長一個膿瘡，您愛不愛這個膿瘡呢？』

『那麼髒的膿瘡，誰也不會愛這種東西長在自己的身軀上。』

『既然您不愛這種東西在自己的身上，為什麼還要為它洗淨、敷藥，時時守護不要讓膿瘡惡化下去，你不愛它，卻是每日在照顧它，這種做法不是也自相矛盾的現象嗎？』

彌蘭陀王很不服氣，反駁說︰『我是為了身體的健康才去照顧膿瘡啊！』

那先比丘就接下來正面回答彌蘭陀王的問難，他說︰『這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！』

彌蘭陀王屢次非難每次都挑難不成，心有不甘，又再設問第六個非難問題。 他問︰『釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？』

『佛陀具有大神通，當然知道過去、現在、未來的因果關係。』

『既然如此，為什麼他不把所有的神通教給他的弟子，讓弟子迅刻即知道過去、現在、未來的業障，給他們通通即刻開悟證果呢？為什麼要一點一點去指導弟子慢慢修行歷練呢？』

那先比丘又舉例反問︰『大王！如果您是醫生，是不是就知道各種治病的藥材呢？』

『當然啦！醫生對於什麼藥材能治病，通通都要知道啊！』

『既然醫生知道各種藥材的藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？』

彌蘭陀王大不以為然，回答說︰『當然不能！治病要對症下藥，慢慢地一味配一味來調理，病人才會好，治病怎能隨便亂投藥！』

那先比丘順勢接下來回答彌蘭陀王的問難，他說︰『同理，佛陀傳授佛法也要因材施教，對症下藥，要依照弟子不同的根器，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！』

彌蘭陀王對那先比丘對答如流的智慧，禁不住也露出讚嘆之色，但是他也是要再考驗那先比丘的智慧，又設問第七個非難問題。

他問︰『請問釋迦牟尼佛有沒有瞋恨心，他會不會發脾氣？』

那先比丘答：『佛陀沒有瞋恨心，當然也不會發脾氣。』

『可是，經典上有記載說︰有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾去聽佛陀講經，佛陀卻是很生氣斥令這群人離開法會。難道這不是瞋心的表露嗎？』

那先比丘解釋說︰『經典確實有這個記載，不過當時舍利弗與目犍連所帶去的五百徒眾，在法會中成群喧鬧，不尊重法會，破壞法會的莊嚴，佛陀斥令他們離開法會，並不是出於瞋恨心，是出自慈悲心。這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒，這是你自己不小心的緣故，怎能怪大地對你不好，對你生氣呢？』

彌蘭陀王對那先比丘的解釋頻頻點頭，這時候才對那先比丘「不忘不失」的智慧心服口服。

學佛的人，如果對佛法沒做深入的體悟，就會像彌蘭陀王，對看不到的道理現象，無法提起以法則來規範信解佛法的情感，以三世業報來說，一般人總會因為不忍自己的親人受業障的折磨，來與一些惡人的現世報做比較，認為看不到惡人的現世惡報，佛法說什麼三世因果關係，都是無法叫人心服口服的道理，因為善良人過去世的惡業行為及兇惡人過去世的善業行為，又沒有人看得見，把善良人的「現世惡報」及兇惡人的「現世善報」，推說是前世因果的關係，這是無法叫人信服的理論。

有很多道理，不是現象界可以表露出來的，但可以用「法則」去推理，有不少科技產品的產生，還不是以「法則」做推理，去肯定產品的結合條件，然後才進行創造產品的結合因緣，這些科技產品的結合因緣，有些條件也不是現象界所能看見的。譬如：電器品需要結合電流，才能產生它的功能，我們總不能因為看不見電流，就否定電器品不是透過電流而產生作用的。

佛說三世因果道理，不是我們凡夫膚淺的知見所能體認肯定的事實，不過只要我們提得出「不忘不失」的佛法信仰正見智慧，深入觀察因緣生滅現象，必然能夠從因緣法則去肯定三世因果的道理。何況惡人也未必個個都沒現世惡報，善人也未必個個都有「行善得惡報」的現象，為什麼別人會有行善得善報的感應？自己的親人為什麼就沒有現世的善業感應呢？如果不以三世因果法則來推理業力的話，難道要說行善現世得善報的人及行惡現世得惡報的人，他們的現世善惡業報因緣，也是不應該有的因果現象嗎？

再說惡人行惡，現世召感出身心上痛苦折磨的業報現象，也是可以見聞到的現象，只是惡人平素少與人結善緣，他召感出身心上的痛苦折磨，也很少有人會去同情他、照顧他，因為惡人的痛苦不受人重視，所以在人們的記憶中，對惡人召感的痛苦業報，不會留下很深刻的印象。

對於三世的因果關係，我們是不是有經由「法則」深入去思維過呢？古德那先比丘，對現象界所看不見的道理，他都是以法則來規範自、他的信仰感情，所以他對信仰才會產生出「不忘不失」的宗教生活智慧。我們學佛的人，如果對三世因果起疑惑，應該要慚愧自己不夠智慧去領納甚深微妙的佛法，要再自勉努力去培養「不忘不失」的宗教生活智慧，不要以不平衡的心態去鑽牛角尖，信仰佛法如果提不出「以法範情」的宗教生活智慧，當然就無法體悟到佛法廣闊無邊的真理。

五、以德導情

第四、學習「以德導情」的修養：

學佛的人面對一切人事，也要學習用道德來引導感情。我們平常所吸收的一切知識，未必都是正確，有一些錯誤的知見，久而久之往往會累積成為一個人的偏執意念，造成許多生活需求偏離道德的軌道。學習「以德導情」的修養，如果有「不忘不失」的生活智慧來維繫，就更有一番道德作為。

我們來看佛門古德──日本一休禪師以道德來引導感情的修養︰

有一個非常富有的信徒，請一休禪師到他家裡參觀他收藏的一些骨董精品，參觀了之後，富翁請禪師對他收藏的骨董評一下價。

一休禪師說︰『你這些東西，都很平凡，我的寺院裡有收藏幾樣寶貝，那才是真正價值連城、無與倫比的骨董！我寺裡有一萬年代的盆，五千年代的碗。』

富翁一聽，高興得不得了，立刻問︰『哦！有這樣的寶物啊！師父！您行行好事，您開一個價錢，我通通給您買起來。』

一休禪師想了一想，開口向富翁說︰『你真喜歡的話，我也可以割愛，只算你三千兩銀就好了。』

富翁大喜過望，立刻叫家人拿出三千兩銀給禪師，向禪師約定︰『好！一言為定，這三千兩銀您收下來，明天我就去寺裡找您取寶貝回來。』

隔天，富翁來到寺裡，一休禪師吩咐侍者︰『你帶這位居士到後院去，那裡所有的盆子啦！碗啦！通通都賣給這位居士了。』

富翁滿腔歡喜跟隨侍者去到後院，一看只是一個貓喝水的碗，一個狗吃飯的盆子而已，富翁氣呼呼跑回跟禪師理論︰『師父呀！你不可以這樣欺騙人，一個狗盆、一個貓碗，那裡有價值三千兩銀呢？』

一休禪師大笑向他說︰『豈只值三千兩？三萬兩以上的價格我也不肯賣，如今你能夠買到這兩樣寶物，還算你的福氣呀！』

富翁一聽，感覺禪師不可理喻，就帶著懊悔的心回家。一休禪師將富翁的三千兩銀，以富翁的名，拿出去布施賑貧，不多久，社會上就到處有人傳說某某富翁是一位大善人，富翁所到的地方，都有聽到人在讚嘆他樂善好施的行為，這個時候富翁才明白，原來一休禪師是「以德導情」，教他為富不可不仁的道理，他用三千兩銀買來的，不是貓碗、狗盆，是道德觀念，這個大功德那裡是區區幾千兩銀子的價值所能比較的呢？

世間上有一些知見，似是而非，看起來好像是對的其實是積非成是，原因是導源於道德理念不清楚，如果我們時常去注意「以德導情」的修養，在「不失不忘」的生活智慧中去維繫道德知見，自然矇矓不清的道德理念，就會在慧日照耀下，雲開霧散，使我們生活在萬里晴空的光明天地中。

六、結語

觀世音菩薩以「不忘不失」的智慧，成就觀自在的教化力量，前面所介紹的幾位古德，也是在「不忘不失」的智慧中，成就度化眾生的力量，我們在觀音法會中，要得到觀音菩薩慈光加被的感應，在信仰上，必然要有「不憂不悔」、「不疑不惑」的堅定信念，才能緣起觀音妙智力的加被感應，使我們在念觀音、拜觀音的信仰中，發露出「不忘不失」的智慧，用來維繫我們的安樂生活。

最後我深深祝福大家在正見觀念的佛化生活中，緣起更吉祥、更如意的人生，在學佛修持上有更光明更美滿的法喜。