不佔有的愛是用講得就講得出來的嗎？
為了找尋這個答案，我把Blind Free Hug：矇眼擁抱當作志業，
試圖在行動中體會並實踐不佔有的愛。我一直也清楚，愛從來不是語言能表達出來的，
因此有別於過去我還會主動開口詢問問題，
近來的行動早已不以互動為主，只是純粹的給予，讓愛得以流動下去。
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愛是流動，不管是誰，對任何人的愛都不可能永遠存在，
感受會隨著時間改變，躺在你身邊的人可能隔天就不同了。
雖然他的外在樣貌沒有什麼太大的變動，
但內心卻開始對另一位對象魂牽夢縈：
是昨天與他擦身而過的人讓他念念不忘？
還是對工作上一起共事的人產生情愫？只有對方清楚，
而要是當對方想離開的時候，你也只能給予祝福，
再怎麼挽留都沒用，任何唇舌之爭都沒有意義，
因為感覺不再，說再多都是徒勞：愛流走了。
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從拆解父權的角度看：愛應該擺脫控制、競爭和佔有，
並非彼此互相擁有，而是兩者互為主體，瞭解彼此本就獨立。
當一段關係因為佔有而變質，那段關係就沒有愛了，
沒有愛，就只是個空殼。
現在太多婚姻都是這樣，因為制度而苦苦支撐住，
受到有限金錢社會匱乏的荼毒，遺忘愛本身擁有的強大力量。
但那不是他們的錯，他們也只是體制下的受害者，
不理解一切都是自身所作所為下創造出來的結果，
繼續向不存在的過去和未來苦苦索求，它們從不存在，
是故不會有任何回覆，一切都只在當下。
而婚姻的存在本身就是一個讓愛停止流動的制度，
愛在規範下終將變質，愛不可能是法律能定義的，
法律和道德都不能規範或約束家庭暴力等問題發生。
那得是島民認知到彼此都共處在這個島嶼上，
才可能讓所有女性及子女在公領域或私領域下都不再受剝奪。
子女是我們全島共同的遺產，不分性別、種族和國籍，
生而為人理應如此，那就是不佔有的愛。
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人造環境的匱乏讓人們彼此汲汲營營的相處，
人們在資本主義社會的制度規範中無法解脫，
忘記自己的存在即是一切、反過頭來與外在：與資本主義社會鬥爭。
他人賦予你的即是你賦予自己的一切，
鬥爭終究是沒有結果的，從一開始就應該是施與受，
從生活方式、待人處事，都應該是不需要貨幣當媒介的模式。
意即擺脫物質社會的束縛，一切都能為你所用，
從自身的存在開始，一步一步地回饋社會。
愛就是這麼簡單的東西：只管去做。
畢竟我們還在三維空間的有限時間向度，生命將盡之時我們終將輪迴，
而我們要做的只有一件事：活出自己想要的樣子，
並在當下就去做，將自身夢想的願景付諸實現。
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所以那一定就是不佔有的愛，沒有強迫沒有威脅，一切都是發自內心。
情感的建立縱然跟外在審美觀與內在價值觀相連，
但絕不是建立在外在物質的匱乏。
縱使生活困頓，愛情的力量就足以改變那些。
創造出來的將不是兩人世界，
而是認知到自然萬物與我們本就同為一體，攜手維護動態平衡。
從生活模式開始為未來子女們負責，不再推卸創造未來的責任：
不再增加債務貨幣造成他者的不幸；不再剝奪生而為人的尊嚴；
不再用婚姻制度綁住本質流動的愛；不再奴役動物為我們所用。
那會是心靈層次的，外在物質最終什麼都帶不走，
就連你當下最愛的人也是，一切終將逝去。
最重要的是，人類能不能永續共存在這個星球上？
如果要達到這個目標，愛勢必得流動，轉變才會繼續下去。
